Hace poco informábamos en este mismo blog de la publicación de una información a favor del reiki en un periódico español. Pero no todo van a ser malas noticias y críticas. Esta vez nos alegramos de poder dar la enhorabuena a la revista Misión y a sus valientes redactoras por dedicar el apartado central de su última revista, la que acaban de enviar ahora en diciembre a sus miles de suscriptores, al fenómeno de la Nueva Era. Han querido salirse de lo políticamente correcto, y lo han conseguido.
La directora de la publicación, Isabel Molina, y las periodistas Isis Barajas y Ángeles Conde, han hecho un buen trabajo de investigación, consultando a la Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES) para contar con expertos cercanos en el tema, pero no han dudado en acudir a las fuentes extranjeras para ofrecer una completa información y elementos para el discernimiento desde el punto de vista de la fe católica.
La revista Misión sigue así apostando por favorecer una cultura humanista desde la fe y la tradición de la Iglesia. Hay que agradecerles su buen trabajo, que hace que sea, como ellos mismos señalan, “la revista de suscripción gratuita más leída por las familias católicas de España". Recordamos que la suscripción es gratuita, y puede hacerse aquí. Y ofrecemos a continuación la primera parte de los extractos que han publicado en su web. Quien quiera leer los artículos completos, puede hacerlo en la edición en papel, o en un número monográfico que publicará mañana Info-RIES.
¿En busca de qué Dios?
A través de prácticas orientales, mezcladas con la parapsicología y el ocultismo –entre otras creencias y técnicas– la Nueva Era nos promete lograr un mundo sin distinción entre las religiones, donde se vive en armonía con la Madre Tierra y cada ser humano disfruta de una salud holística. ¿Esta cosmovisión podría llegarse a materializar? ¿Qué hay más allá de todas estas promesas?
Por Isabel Molina E. y Ángeles Conde
¿Te suena familiar alguna de estas frases?: “Haz lo que te dicte tu corazón”, “voy a enviarte energía positiva”, “crea tu propia realidad con el pensamiento”, “reinvéntate cuantas veces quieras”, “alcanza la sabiduría interior”, “desarrolla tu potencial”, “aprovecha la energía sanadora del universo”, “visualiza cualquier cosa que desees conseguir”… ¿Sabes qué tienen en común? Estas expresiones, cada vez más frecuentes en el lenguaje cotidiano, se presentan como la panacea para lograr paz, amor, salud, prosperidad y felicidad. En estos tiempos de crisis económica, ¿quién no se aprovecharía de semejante oferta para mejorar su situación? Pero, ¿realmente nos llevan a ese camino de bienestar que prometen?
Visualizar una meta al trazarse un proyecto es algo normal en el proceso de planeación. Querer cambiar algún aspecto de nuestra vida que no marcha bien es lógico y razonable. Hacer lo que está en nuestras manos para solucionar un problema o curar una enfermedad es propio del ser humano… Sin embargo, detrás del modo en que están formuladas estas frases hay toda una filosofía que promete un “magnetismo” o capacidad para atraer a nuestra vida todo aquello que visualizamos, y presenta el universo como si fuera un dios con el que tenemos que trabajar al unísono para que se hagan realidad nuestros anhelos.
Es la cosmovisión de la Nueva Era, un movimiento ecléctico que toma creencias y prácticas prestadas de gran cantidad de fuentes: ideas y tradiciones de Asia, las religiones paganas y el antiguo gnosticismo; creencias del budismo, el hinduismo, el zen, y las religiones indígenas de América; técnicas de la parapsicología, la salud holística y el ocultismo; investigaciones científicas como las teorías de Darwin y la física cuántica, entre otras.
Este movimiento se ha ido extendiendo entre nosotros a la velocidad del fuego. Basta mirar alrededor para encontrarnos con la proliferación de clases de yoga, prácticas adivinatorias, terapias alternativas, sanación por medio de la energía universal, meditación trascendental y oración centrante, cursos de desarrollo del potencial humano y centenares de libros de autoayuda. Todo ello con un envoltorio sofisticado y un lenguaje seductor que conquista al hombre de hoy.
Lo curioso es que, tal como indica Stratford Caldecott, director del Centro de Fe y Cultura de la Escuela de Artes Liberales Tomás Moro en Oxford, “los únicos elementos nuevos de la Nueva Era proceden del toque moderno que se le da a estas ideas”. Sus orígenes son tan remotos como los movimientos teosóficos y espiritualistas del siglo XIX y comienzos del XX, pero también hay que irse a las antiguas herejías gnósticas que se extendieron en los primeros días del cristianismo e, incluso, varios siglos antes de Cristo.
Son creencias y filosofías antiguas, adaptadas al hombre actual, y cada uno tiene la posibilidad de construirse una espiritualidad a su medida según el momento que atraviesa en su vida. De ahí que la expansión del relativismo haya sido clave para su propagación. El documento vaticanoJesucristo portador del agua de la vida (2003), editado para dar una respuesta cristina a la Nueva Era, explica que el grado de acogida que ha alcanzado este movimiento se debe a que “la cosmovisión en que se basa ya estaba ampliamente aceptada. El terreno estaba bien preparado por el crecimiento y la difusión del relativismo, junto con una antipatía o indiferencia ha
Los orígenes de la nueva religiosidad
James A. Herrick, The Making of the New Spirituality. The Eclipse of the Western Religious Tradition (Downers Grove, Illinois: InterVarsity Press 2003) 331 pp.
Entre los últimos libros que se están publicando sobre el complejo fenómeno de la nueva religiosidad emergente, uno de gran interés es éste, cuyo autor, James A. Eric, ya había escrito otro trabajo monográfico sobre los autores deístas ingleses. Destaca la amplia perspectiva de estudio, que no se limita a los siglos XIX y XX, decisivos para el surgimiento de las diversas corrientes espirituales y esotéricas que integran (o acompañan a) la Nueva Era, sino que se adentra en sus raíces de pensamiento, allá por la Ilustración (período bien conocido por el autor).
Según explica en la introducción, pretende hacer un catálogo no exhaustivo de las figuras más decisivas en la configuración de la nueva religiosidad, sobre todo escritores y artistas, con la convicción de que «ha tenido lugar un cambio masivo en las actitudes religiosas occidentales», y para comprenderlo hay que acudir a las fuentes históricas de lo que él llama «nueva síntesis religiosa» (17). Señala, citando a otros autores, que 12 millones de estadounidenses serían participantes activos de estas corrientes espirituales contemporáneas, y otros 30 millones de personas estarían interesadas en el país. De hecho, es impresionante la difusión pública de estas nuevas espiritualidades, que incluyen brujería, cábala, budismo occidentalizado, cientificismo, psicotecnias y sanación, etc. Y contrapone esta cosmovisión a lo que él llama “el mundo revelado”, o la religiosidad tradicional judeocristiana. No hay que olvidar que la obra reseñada está publicada por una de las principales editoriales evangélicas norteamericanas.
Como primeros antecedentes expone los brotes heréticos en la Cristiandad medieval, la magia y el hermetismo, la cábala, el neoplatonismo y los místicos alemanes, además de señalar al humanismo – con la visión crítica de las Escrituras que trae consigo – como bases para el socavamiento progresivo de la religión en Occidente. Asimismo, profundiza en los autores europeos, dedicando un capítulo a la crítica que hacen de la Biblia, que ante el literalismo oficial se pasan al extremo de deshistorizar completamente los libros sagrados, dando paso al vínculo necesario entre los mitos y la gnosis o conocimiento secreto. Añade aquí la propuesta más actual – pero sin fundamento alguno – de M. Drosnin, popular autor de El código secreto de la Biblia y otros libros que pretenden leer en el AT profecías del futuro.
Después aborda el iluminismo francés y su divinización de la razón humana, fijándose en varios autores (también de otros lugares), además de los personajes norteamericanos del siglo XIX enmarcados dentro del llamado “nuevo pensamiento” (new thought). Otro elemento importante es la exaltación desmedida de la ciencia moderna, sobre todo desde A. Comte, y llegando a la física que proponen algunos científicos vinculados a la Nueva Era. También hace referencia al «legado espiritual de Darwin» (118), en un capítulo que abarca desde el abuelo del naturalista hasta el actual J. Redfield, autor de la novela Las nueve revelaciones, pasando por P. Teilhard de Chardin y E. Bulwer-Lytton, y en el que señala que «la idea de que los seres humanos están embarcados en un viaje inevitablemente exitoso y autodirigido en aumento hacia la perfección espiritual por la vía de los mecanismos de la evolución es ahora un componente crucial y dado por sentado en gran parte del pensamiento religioso» (149). Opone radicalmente el evolucionismo darvinista a la revelación cristiana, cosa que puede discutirse.
El elemento considerado a continuación es el panteísmo: B. Spinoza, R.W. Emerson, E. Haeckely otros autores que, desde la filosofía o desde la ciencia, han sentado las bases del pensamiento panteísta actual. No podía faltar en el estudio el gnosticismo moderno, en cuyo análisis incluye a J. Smith (fundador de los mormones) y a C.G. Jung, además de hacer una interesante referencia a la ciencia-ficción, sobre todo en el cine. Denomina en otro capítulo “chamanismo moderno” a todo el elemento ocultista que arranca de E. Swedenborg y tiene su esplendor en la teosofía y el espiritismo de la época victoriana, aunque después conoce otros desarrollos, como el contacto con los extraterrestres o las supuestas revelaciones directas de Cristo. Del pluralismo religioso algunas corrientes que analiza el autor han deducido que habría una unión mística de todas las tradiciones, una “religión universal” que hay que sacar a la luz acabando con todo lo dogmático y confesional.
Una larga conclusión le sirve al autor para recapitular lo tratado y ordenarlo siguiendo la misma distribución temática por capítulos del resto del libro, y poner ejemplos reales y muy concretos sobre la presencia de estos fenómenos neorreligiosos en la actualidad cultural y mediática. Finaliza con unas consideraciones muy apropiadas sobre la diferencia entre tener un Dios y querer convertirse uno mismo en Dios, que es, en el fondo, la diferencia fundante entre la tradición bíblica y la nueva religiosidad ecléctica. Hay que felicitar a Herrick por lograr un libro bastante completo y, a la vez, profundo en sus planteamientos.
LUIS SANTAMARÍA DEL RÍO
Recensión publicada en Diálogo Ecuménico 128 (2005) 570-571.
Nueva Era: el embrujo de lo exótico (1)
La New Age invade silenciosamente, con sus técnicas y sus argumentos, la vida cotidiana. Reproducimos a continuación la primera parte del reportaje publicado por el semanario Alfa y Omega en su nº 671 (7/01/10), en la sección “En portada".
El Reiki, el yoga, los alimentos ecológicos, las terapias grupales…, ¿quién no tiene cerca alguna de estas alternativas? No necesariamente son negativas, todo depende de las intenciones con las que sean impartidas o recogidas. Lo que sí se hace necesario es conocer a fondo en qué consisten, para tener un criterio sólido
El Diccionario enciclopédico de las sectas, del sacerdote don Manuel Guerra, tiene más de mil páginas. En ellas uno puede hacer un recorrido, en unas ocasiones surrealista, en otras aterrador, en el que hadas, druidas, masones y satánicos conviven entre las páginas. El panorama es espeluznante, y más cuando se advierte que el objeto de tales sectas es captar a personas que, simplemente, buscaban la felicidad. Podría considerarse que las personas víctimas de las sectas suponen un pequeño porcentaje dentro del total de la sociedad. Podríamos calificarlo como el extremo en el que nadie quisiera caer, dentro de su búsqueda personal y vital.
España es tradicionalmente católica; nuestra cultura ha bebido de la tradición judeocristiana, y no hay prácticamente culto, fiesta o celebración de pueblos o ciudades que no tenga un origen cristiano. Sin embargo, lo exótico, lo diferente o novedoso, se cuela por las rendijas que se van quedando abiertas en nuestra sociedad, cada vez más descreída pero, también, más crédula. Parece que hemos perdido la fe de nuestros antepasados, y recuperamos esa necesidad de trascendencia recopilando tradiciones de pueblos con los que nunca antes habíamos tenido contacto.
¿Cómo explicar, si no, el éxito de pitonisas, la cartomancia, publicaciones New Age, tiendas de santería, terapias…, que prometen una solución a los problemas personales, el bienestar personal, el éxito en el trabajo, en el amor, en la familia? Ya no se trata sólo de sectas, en cuyas redes nadie quiere caer; hablamos de cambios de mentalidad que se van asumiendo, con el transcurso de los últimos años; hablamos de aquellas terapias orientales que, con buena voluntad en la mayor parte de los casos, se van implantando en nuestros gimnasios, hospitales, asociaciones, polideportivos…; hablamos de las innumerables páginas web donde se enseña a decorar nuestro hogar para atrapar la suerte, conjurar lo negativo y favorecer la armonía (el famoso feng shui, ¿les suena?); hablamos de cursos de meditación trascendental, vacaciones para niños y adultos a lugares sagrados como Findhorn, Stonehenge, Avalon, o el bosque de Merlín; hablamos de conciertos de músicas ceremoniales; hablamos de tantos y tantos aspectos, unos más peculiares, otros más inocentes, que conviven con nuestras costumbres y que es necesario reconocer, pero que, por lo general, provienen del movimiento cultural tan heterogéneo que conocemos como la New Age.
Creemos, con frecuencia, que nuestra época es la época de la incredulidad, del laicismo, de la secularización, del relativismo, de la nada, del aquí y ahora. Sin embargo, no es así.
Incrédulos… y muy crédulos
Don Juan Alonso, profesor de la Facultad de Teología de Navarra, afirma que, «hoy en día, pocos saben distinguir entre la fe y la credulidad, entre el auténtico creer religioso y las creencias y supersticiones. La ignorancia lleva a muchos a situar al mismo nivel la fe en Jesucristo que la creencia en los ovnis. Es paradójico: al tiempo que se ha querido quitar a Dios de la sociedad, se han llenado las librerías de los grandes almacenes de esoterismo y magia».
Y el sacerdote don Luis Santamaría, miembro de la Red Iberoamericana para el Estudio de las Sectas (RIES), considera que, si bien la New Age (de la que comenzó a hablarse con más intensidad en la década de los noventa del siglo pasado) está evolucionando en Estados Unidos, y ya se habla de la Next Age, «en España podemos decir que la New Age todavía continúa, y hay revistas, librerías, una red de centros, de terapias, de grupos… que han experimentado un fuerte repunte con la crisis. La crisis económica tiene -no lo olvidemos- un importante trasfondo espiritual. Este repunte lo observo incluso en ciudades pequeñas de nuestro país, especialmente en torno al orientalismo, en terapias que van introduciéndose, como el Reiki, y muchas convocatorias de las que no sabemos quién está detrás: qué maestros, qué grupos… Un grupo en concreto no tiene por qué tener ningún problema y puede querer enseñar ciertas técnicas de bienestar de forma inocente y positiva. Pero también -no hay que engañarse- puede acabar convirtiéndose en un grupo de manipulación psicológica, o en una secta con todas sus connotaciones negativas. La gente está demostrando mucha inseguridad, va viendo cómo todo se desmorona a su alrededor y necesita algo a lo que agarrarse».
Según el documento vaticano Jesucristo, portador del agua de la vida, que publicó, en 2003, el Consejo Pontificio de la Cultura sobre la Nueva Era, ésta es, en gran parte, «una reacción frente a la cultura contemporánea». No se trata de un nuevo movimiento religioso, ni es lo que normalmente se entiende como culto o secta. Se trata, en el fondo de «una cultura sincretista que incorpora muchos elementos diversos y que permite compartir intereses o vínculos en grados distintos y con niveles de compromiso muy variados». Entre las tradiciones que ha adoptado, el documento señala «las antiguas prácticas ocultas de Egipto, la cábala, el gnosticisimo cristiano primitivo, el sufismo, las tradiciones de los druidas, la alquimia medieval, el hermetismo renacentista, el budismo zen, el yoga, etc.»
(Continuará)
La revista Misión y la Nueva Era (I)
A las 8:39 PM, por Luis Santamaría
Categorías : Nueva Era
Hace poco informábamos en este mismo blog de la publicación de una información a favor del reiki en un periódico español. Pero no todo van a ser malas noticias y críticas. Esta vez nos alegramos de poder dar la enhorabuena a la revista Misión y a sus valientes redactoras por dedicar el apartado central de su última revista, la que acaban de enviar ahora en diciembre a sus miles de suscriptores, al fenómeno de la Nueva Era. Han querido salirse de lo políticamente correcto, y lo han conseguido.
La directora de la publicación, Isabel Molina, y las periodistas Isis Barajas y Ángeles Conde, han hecho un buen trabajo de investigación, consultando a la Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES) para contar con expertos cercanos en el tema, pero no han dudado en acudir a las fuentes extranjeras para ofrecer una completa información y elementos para el discernimiento desde el punto de vista de la fe católica.
La revista Misión sigue así apostando por favorecer una cultura humanista desde la fe y la tradición de la Iglesia. Hay que agradecerles su buen trabajo, que hace que sea, como ellos mismos señalan, “la revista de suscripción gratuita más leída por las familias católicas de España". Recordamos que la suscripción es gratuita, y puede hacerse aquí. Y ofrecemos a continuación la primera parte de los extractos que han publicado en su web. Quien quiera leer los artículos completos, puede hacerlo en la edición en papel, o en un número monográfico que publicará mañana Info-RIES.
¿En busca de qué Dios?
A través de prácticas orientales, mezcladas con la parapsicología y el ocultismo –entre otras creencias y técnicas– la Nueva Era nos promete lograr un mundo sin distinción entre las religiones, donde se vive en armonía con la Madre Tierra y cada ser humano disfruta de una salud holística. ¿Esta cosmovisión podría llegarse a materializar? ¿Qué hay más allá de todas estas promesas?
Por Isabel Molina E. y Ángeles Conde
¿Te suena familiar alguna de estas frases?: “Haz lo que te dicte tu corazón”, “voy a enviarte energía positiva”, “crea tu propia realidad con el pensamiento”, “reinvéntate cuantas veces quieras”, “alcanza la sabiduría interior”, “desarrolla tu potencial”, “aprovecha la energía sanadora del universo”, “visualiza cualquier cosa que desees conseguir”… ¿Sabes qué tienen en común? Estas expresiones, cada vez más frecuentes en el lenguaje cotidiano, se presentan como la panacea para lograr paz, amor, salud, prosperidad y felicidad. En estos tiempos de crisis económica, ¿quién no se aprovecharía de semejante oferta para mejorar su situación? Pero, ¿realmente nos llevan a ese camino de bienestar que prometen?
Visualizar una meta al trazarse un proyecto es algo normal en el proceso de planeación. Querer cambiar algún aspecto de nuestra vida que no marcha bien es lógico y razonable. Hacer lo que está en nuestras manos para solucionar un problema o curar una enfermedad es propio del ser humano… Sin embargo, detrás del modo en que están formuladas estas frases hay toda una filosofía que promete un “magnetismo” o capacidad para atraer a nuestra vida todo aquello que visualizamos, y presenta el universo como si fuera un dios con el que tenemos que trabajar al unísono para que se hagan realidad nuestros anhelos.
Es la cosmovisión de la Nueva Era, un movimiento ecléctico que toma creencias y prácticas prestadas de gran cantidad de fuentes: ideas y tradiciones de Asia, las religiones paganas y el antiguo gnosticismo; creencias del budismo, el hinduismo, el zen, y las religiones indígenas de América; técnicas de la parapsicología, la salud holística y el ocultismo; investigaciones científicas como las teorías de Darwin y la física cuántica, entre otras.
Este movimiento se ha ido extendiendo entre nosotros a la velocidad del fuego. Basta mirar alrededor para encontrarnos con la proliferación de clases de yoga, prácticas adivinatorias, terapias alternativas, sanación por medio de la energía universal, meditación trascendental y oración centrante, cursos de desarrollo del potencial humano y centenares de libros de autoayuda. Todo ello con un envoltorio sofisticado y un lenguaje seductor que conquista al hombre de hoy.
Lo curioso es que, tal como indica Stratford Caldecott, director del Centro de Fe y Cultura de la Escuela de Artes Liberales Tomás Moro en Oxford, “los únicos elementos nuevos de la Nueva Era proceden del toque moderno que se le da a estas ideas”. Sus orígenes son tan remotos como los movimientos teosóficos y espiritualistas del siglo XIX y comienzos del XX, pero también hay que irse a las antiguas herejías gnósticas que se extendieron en los primeros días del cristianismo e, incluso, varios siglos antes de Cristo.
Son creencias y filosofías antiguas, adaptadas al hombre actual, y cada uno tiene la posibilidad de construirse una espiritualidad a su medida según el momento que atraviesa en su vida. De ahí que la expansión del relativismo haya sido clave para su propagación. El documento vaticanoJesucristo portador del agua de la vida (2003), editado para dar una respuesta cristina a la Nueva Era, explica que el grado de acogida que ha alcanzado este movimiento se debe a que “la cosmovisión en que se basa ya estaba ampliamente aceptada. El terreno estaba bien preparado por el crecimiento y la difusión del relativismo, junto con una antipatía o indiferencia hacia la fe cristiana”.
Es más, uno de los objetivos principales de la Nueva Era es desprestigiar a la Iglesia católica, encargada de salvaguardar las verdades de la fe. Libros como El código Da Vinci y películas comoLa brújula dorada (2009) –basados en parte en la filosofía de la Nueva Era–, dan testimonio de ello. Luis Santamaría, miembro de la Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES), comenta que “las distintas corrientes de la Nueva Era propugnan, anuncian y defienden la Era de Acuario, una época nueva en la que se dará el paso de la religión (mala) a la espiritualidad (buena), dejando de lado todo lo institucional”.
Pero además, este movimiento se propone instaurar esa nueva espiritualidad. La propuesta se basa en una religión sin exigencias dogmáticas, morales o institucionales, que aboga por la fusión entre las religiones. De ahí que sus seguidores prefieran distanciarse de la palabra “religión” y hablan de una “espiritualidad”, “un término más difuso en el que están más cómodos”, puntualiza Santamaría.
(Continuará)
La revista Misión y la Nueva Era (II)
Continuamos, después de la entrega anterior, con la publicación de los extractos de la información especial divulgada en el último número de la revista Misión, sobre la Nueva Era.
Un cambio de conciencia
La Nueva Era es un movimiento sin agenda unitaria. Sin embargo, según advierte Luis Santamaría, miembro de la Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES), sí tiene una finalidad común: el cambio de conciencia. Esta transformación tiene que ser “tanto personal como global, llevando a un cambio de paradigma. La psicología, la ciencia, la ecología, la religión, la medicina, la filosofía… todo esto tiene que cambiar”.
Ese cambio comenzó en la década de los sesenta, época del jipismo y la “cultura alternativa”. Fue entonces cuando el término Nueva Era se popularizó para anunciar la inminente llegada de una nueva civilización de paz, armonía y amor universal. La letra de la canción Aquarius del musical Hair (1969) –hoy usada en anuncios de TV– lo pregona:“Cuando la luna esté en la séptima casa, y Júpiter se alinee con Marte, entonces la paz guiará a los planetas, y el amor conducirá a las estrellas. Es el amanecer de la Era de Acuario… Abundarán la armonía y la comprensión… una revelación mística cristalina, y la auténtica liberación de la mente…”.
Para lograrlo, la Era Cristiana debía dar paso a la nueva era astrológica de Acuario, que traería consigo una transformación definitiva en la conciencia de los hombres. Stratford Caldecottseñala que cada vez son menos los que piensan que esto es inminente, sin embargo, todavía hay quienes tienen la esperanza del advenimiento de una Nueva Era: “Algunos se ven a sí mismos viviendo un período complejo de ‘oscuridad’ antes de que nazca la nueva civilización y llegue por fin la conciencia religiosa mundial”.
José Luis Pivel, filósofo y teólogo que ha investigado el fenómeno, indica que la adquisición de esa ‘conciencia integral’ se basa en la experiencia de sí mismos, en el esoterismo y en fenómenos ocultos. Durante la transición de la Era de Piscis (Era Cristiana, que va del año 4 d. C. al 2.146 d. C. según algunos astrólogos) a la Era de Acuario (del año 2.146 d. C al 4.296 d. C), se prepararía a los “hombres nuevos”, algo así como una nueva especie de superhombres o seres con la misma conciencia de Cristo.
Pero “el Cristo” que predica no es la Tercera Persona de la Santísima Trinidad. La Nueva Era se refiere a Dios como la Energía Divina, la Energía del Amor o la Gran Inteligencia Universal. “Su propósito es que toda la humanidad llegue a ‘la conciencia de Dios’, que es la conciencia de que cada uno es dios”, subraya Pivel.
En este orden de ideas, Luis Santamaría puntualiza que “las personas deben descubrirse como partes de un Todo, que lo abarca todo, y todo lo diviniza. No hay diferencia entre la divinidad y la humanidad, ya que somos chispas de la gran energía divina universal”. Así, la energía viene a sustituir a Dios y su gracia. En esta espiritualidad –insiste Santamaría– “no hay un Dios que dicte lo que está bien y lo que está mal. La salvación se consigue por el propio esfuerzo. Se propone una gran variedad de métodos y técnicas, de cursillos y prácticas, para lograr el perfeccionamiento personal”.
¿Quiere decir entonces que las prácticas de la Nueva Era son malignas? Stratford Caldecott afirma que algunas prácticas asociadas a ciertos grupos de la Nueva Era son nocivas y peligrosas, como pueden ser los ‘espíritu guía’, la dependencia de la astrología, o la participación en la regresión a vidas pasadas.
Hay otras que resultan más ambiguas, como el yoga o ciertas formas de meditación o de terapia, por ejemplo. Algunas, no son necesariamente perjudiciales –como la acupuntura–, pero el peligro de ser ecléctico es terminar eligiendo lo que a cada uno le parece suficientemente atractivo, sin examinar si es cierto y así caer en un especie de “consumismo” espiritual inquieto, que es muy perjudicial para el desarrollo de la fe.
Clare McGrath-Merkle, quien estuvo involucrada en yoga, reiki y oración centrante durante varios años, y sufrió dolorosas consecuencias, adopta una postura más contundente: “Hay razones complejas para evitar estas cosas. El discernimiento puede ser difícil… Por eso, suelo decirle a los católicos que uno puede tomar un vaso de agua limpia y añadirle una gota de veneno, entonces ya no tendrá un vaso de agua pura con un poco de veneno, sino agua envenenada. Si uno está navegando y dirige el barco algunos grados al margen del rumbo, puede alejarse kilómetros de su ruta en cuestión de días”.
¿Buscar una “alternativa”?
Stratford Caldecott, en su texto “Catholicism and the New Age Movement” (El catolicismo y el movimiento Nueva Era), que será publicado en The Catholic Church and the World Religions (La Iglesia Católica y las Religiones del Mundo, Ed. Gavin D’Costa, 2011), demuestra algunas contradicciones en los planteamientos de la Nueva Era.
Se busca someterse a una autoridad (un gurú, por ejemplo), pero se evita a toda costa la autoridad real de la Iglesia, instituida por Cristo. Se busca el amor, pero se rechaza el compromiso de por vida. Se respeta la naturaleza, pero se quiere escapar de las limitaciones que ésta impone. Se quiere llegar a ser inmortal, pero a la vez se pretende evolucionar hacia algo diferente y mejor a sí mismo.
Manuel Guerra, sacerdote miembro de la RIES y autor de 100 preguntas-clave sobre ‘New Age’, apunta una incoherencia más: “la Nueva Era se presenta como la ‘alternativa’ de las religiones, la medicina, la música, la dietética… tradicionales, pero ‘alternativa’ no significa que cada uno podrá escoger. Se trata de una alternativa sustitutiva, o sea, que cuando llegue el ‘Aguador’ que nos va inundar de paz, gozo y armonía, va a tener lugar la desaparición de las religiones (especialmente del cristianismo), y la imposición generalizada e inevitable de la espiritualidad, la terapéutica, etc., de la Nueva Era”.
Por eso él advierte de que Nueva Era y cristianismo son mutuamente excluyentes. Para ilustrarlo, basta con fijarse en una creencia como la reencarnación, propagada en Occidente por la Nueva Era: “Quien cree en la reencarnación (‘renacimiento’ en el budismo) no cree en la redención, ni en Jesucristo Redentor, ni en la gracia divina, ni en la subsistencia del alma espiritual entre la muerte y la resurrección, ni en la resurrección de los muertos, ni en el infierno, ni en la purificación tras la muerte (Purgatorio)…”.
Ante la confusión que han generado estas creencias, Stratford Caldecott –él mismo ex simpatizante de la Nueva Era y converso– recuerda que Juan Pablo II y Benedicto XVI han pedido responder a la Nueva Era con una “Nueva Evangelización”. “Hacen falta sacerdotes católicos que comprendan las razones por las que las personas podrían sentirse atraídas por ideas y prácticas de la Nueva Era, además de ofrecer una ‘catequesis continua’ sobre los misterios y los símbolos de la fe”.
El reto es para cada católico: no hay que dejarse confundir por promesas milagrosas que llegan de tantos sitios. En la Iglesia se viven verdaderos milagros, como el milagro de Jesús hecho Eucaristía, que están a nuestro alcance cada día. La verdadera respuesta a las inquietudes del corazón del hombre están en este manantial de agua viva.
(Continuará)
La revista Misión y la Nueva Era (y III)
Y después de haber ofrecido las dos entregas anteriores (ver 1ª y 2ª), publicamos ahora la tercera parte del extracto del monográfico que ha ofrecido la revista Misión sobre la Nueva Era.
El Nuevo Orden Mundial
Aunque parece sólo una nueva espiritualidad, los influjos de la Nueva Era llegan hasta la ciencia o la política. Tal y como explica Luis Santamaría, miembro de la Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES), hay señales que llaman la atención:“Todos los movimientos ecologistas radicales, como la ecología profunda o deep ecology acaban poniendo al mismo nivel a los seres vivos y a todo el medio ambiente, lo que lleva a una reducción del valor peculiar del ser humano, y propugna una redivinización de la Tierra”.
Esta consideración de la Tierra como una realidad superior viene corroborada por proyectos como La Carta de la Tierra, patrocinada por la ONU, como señala el profesor Michel Schooyans, doctor en Filosofía y Teología de la Universidad de Lovaina. La Carta de la Tierra abandona, e incluso ataca, el antropocentrismo judeocristiano y romano. El documento se define como una declaración de principios fundamentales para la construcción de una sociedad global justa, sostenible y pacífica en el siglo xxi. Propugna cambios fundamentales en los valores, instituciones y formas de vida, con el fin de evaluar e impulsar la aceptación universal del documento expresamente elaborado para sustituir a los Diez Mandamientos, y llegar a ser el nuevo paradigma ético del nuevo milenio, como declaró en 1992 uno de sus promotores: Mijaíl Gorbachov.
Éste es un ejemplo de cómo iniciativas internacionales tienen detrás elementos de la Nueva Era: que el mundo constituye un todo, dotado de más realidad y valor que las partes que lo componen. En ese todo, el hombre surge como un mero avatar en la evolución de la materia.
En este Nuevo Orden Mundial, las religiones han de fusionarse. Para Luis Santamaría, iniciativas como las cumbres de líderes religiosos auspiciadas por organismos como la ONU “buscan un contacto entre las confesiones religiosas que aboca a la fusión, olvidando las diferencias irrenunciables, más que al verdadero intercambio de identidades”. Una de las promotoras de La Carta de la Tierra, Wangari Maathai, Premio Nobel de la Paz y Mensajera de la Paz de la ONU, declaró: “Hay que reescribir la Biblia. Una biblia, en la que el hombre, el medio ambiente y Dios formen parte de un todo en el que no haya diferencias, para romper con la tradición abrahámica del judaísmo, el cristianismo y el Islam, dominada por el antropocentrismo en el que se le da a la naturaleza una importancia secundaria”.
MENTIRAS PROPAGADAS POR LA NUEVA ERA
Sharon Lee Giganti, ex simpatizante de la Nueva Era, advierte sobre los principlales errores que ha propagado este movimiento:
El potencial humano es ilimitado: “No hay nada que no se pueda tener, o hacer, o ser”.
La desinstitucionalización de la religión: las instituciones religiosas son villanas, especialmente la Iglesia católica, su jerarquía, su dogma y su doctrina.
El relativismo: no existen absolutos morales (el bien y el mal); no existe una norma divina, trascendente, que guíe el comportamiento humano, por eso no tenemos derecho a juzgar o a“imponer nuestra moral” a los demás.
La libertad sin límites: la “nueva tolerancia” pregona una libertad absoluta, que debe reinar por encima de todo.
Las definiciones erróneas de Dios y del ser humano: Dios es una “energía”, una “fuerza”; es el Universo entero, es todo lo que es. Y tú eres “conciencia”, tú eres dios.
Los sentimientos como guía: “Tus sentimientos son la guía más sabia para todos tus asuntos”.
La fusión de las religiones: todas enseñan la misma verdad y todos los caminos conducen a Dios.
La ley de la atracción: “Tú atraes todo lo que te sucede gracias a las vibraciones que generas con tu pensamiento”.
La búsqueda de la “totalidad”: “Todos somos una sola ‘conciencia’ y esa unidad es Dios”, “la separación es ilusoria”, por eso: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo, ya que tu prójimo eres tú”(Eckhart Tolle).
El engaño de la ilusión: “El mundo físico es una ilusión; estamos viviendo un sueño y nosotros podemos cambiar cualquier aspecto del sueño con el pensamiento”.
El mito de la proyección: todos los acontecimientos externos son “proyecciones” de tus pensamientos y sentimientos internos, que surgen como una imagen en una pantalla.
La negación del pecado original: los conceptos de pecado, culpa y castigo son el resultado del “condicionamiento social” y han sido perjudiciales para la raza humana.
La divinización de la naturaleza: El hombre y la naturaleza tienen el mismo valor, sólo se diferencian en su grado de “conciencia”, por eso, el hombre debe adaptarse a la maternidad de la Tierra y obedecer las leyes naturales.
La creencia en la reencarnación: La conciencia se reencarna y es posible acceder a vidas pasadas a través de los sueños, de regresiones y de técnicas de meditación.
ALERTAS
LA ENERGÍA. “Según la Nueva Era, existe la energía y solamente energía. La fe cristiana cree en la existencia de lo estrictamente espiritual: Dios, ángeles, demonios, alma humana”, nos recuerdaManuel Guerra.
LA MAGIA Y LAS PRÁCTICAS ADIVINATORIAS. “Dios prohíbe a sus hijos tomar parte en prácticas de magia, adivinación y brujería. Él prohíbe aquello que pueda hacernos daño o arruinar nuestra relación con Él. Según la definición clásica, es magia todo aquello que implique la manipulación de los ‘poderes del universo’ con el fin de forzar la realidad para que se acomode a nuestras necesidades”, indica Sharon Lee Giganti.
MOVIMIENTOS ECOLOGISTAS. “El proyecto Gran Simio y algunas propuestas éticas del mismo estilo tienen mucho que ver con la reducción del valor peculiar del ser humano. También algunas iniciativas de promoción del diálogo interreligioso ‘desde arriba’ (Administraciones públicas y organismos como la UNESCO)”, advierte Luis Santamaría.
SANACIÓN POR LA MANIPULACIÓN DE “ENERGÍA”. “La pregunta a hacerse a la hora de considerar una técnica en particular es si trabaja con una falsa idea de la energía ‘espiritual’ que puede ser manipulada. Alerta sobre el reiki, pues se basa en la magia tántrica. Cuidado con el yoga, pues sus mismas posturas tienen significados ocultos e influencias en la psique”, advierteClare McGrath-Merkle.
La Nueva Era, el alma del ecologismo más radical
A las 1:01 AM, por Luis Santamaría
Categorías : Nueva Era
La semana pasada, la Universidad Pontificia de Salamanca (UPSA) acogió elSimposio Interdisciplinar “Ecología y ecoética”, organizado por el Instituto de Estudios Europeos y Derechos Humanos de este centro académico de la Conferencia Episcopal Española. Dirigido por el catedrático de Teología Moral de la UPSA, José Román Flecha, el Instituto acogió a destacados ponentes que abordaron la crisis ecológica actual desde las ciencias naturales, la filosofía, el derecho y la Doctrina Social de la Iglesia.
Entre las comunicaciones presentadas a este Simposio, Luis Santamaría del Río, miembro de la Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES) y licenciado en Teología por la UPSA, expuso una titulada “El hombre ante Gaia. La re-sacralización de la naturaleza en la Nueva Era”. En ella abordó el componente ecológico de las nuevas espiritualidades.
Santamaría comenzó su intervención comentando que “un reciente ejemplo vulgarizado y popularizado de esta corriente que impregna muchos productos culturales podemos encontrarlo en la célebre película Avatar, de James Cameron (2010)”. Desarrollada como un relato de ficción, presenta un planeta llamado Pandora, que sufre el acoso de los humanos para hacerse con un mineral muy costoso.
Los “na’vi”, habitantes del planeta, tienen una creencia específica: hay un árbol sagrado que emite“espíritus muy puros”, y la divinidad es llamada Eywa, “su deidad, su diosa, formada por todos los seres vivos, por todos los conocimientos”. Cuenta con una intérprete, una especie de chamán o líder espiritual. Se habla de un flujo de energía que lo penetra todo, y esto determina la cosmovisión de los nativos de Pandora, que cuando se conectan a los árboles de las almas llegan a oír las voces de sus ancestros, que “están vivos dentro de Eywa”.
Corrientes sustentadoras
Después de esta introducción de carácter cultural, el ponente afirmó que “lo ecológico ocupa un lugar fundamental en la Nueva Era. De hecho, el movimiento ecologista actual le debe mucho a esta corriente espiritual, que ha actuado y sigue ejerciendo en muchas ocasiones como ‘alma’ del ecologismo, sobre todo del más radical”. Y se refirió a las tres corrientes fundamentales que sostienen la consideración ecológica de la Nueva Era: la ecología profunda, la ecología transpersonal y el neopaganismo.
En cuanto a la ecología profunda (“deep ecology”), citó al experto Manuel Guerra, también miembro de la RIES, que afirma en su Diccionario enciclopédico de las sectas que para esta corriente “la naturaleza es la manifestación de la Energía cósmica en permanente fluir o devenir, vivificadora de todo, también del hombre”.
Analizando al pensador noruego Arne Naess, principal teórico de la ecología profunda, Santamaría señaló que “defendía un biocentrismo radical, en el que el ser humano comparte el mismo valor con los demás seres vivos, y por tanto no tiene derecho a erigirse en un ser superior que somete los otros seres y los ecosistemas para sus necesidades vitales. Formamos parte de un todo orgánico, de una totalidad de vida, y la autorrealización del hombre no incluye al yo solitario, sino que abarca, en sucesivos círculos, a toda la realidad cósmica”.
La segunda corriente sustentadora, la ecología traspersonal, tiene como principal portavoz aWarwick Fox, quien “llama a superar el antropocentrismo que ha determinado la historia del pensamiento occidental para pasar al ecocentrismo, y defiende una identificación del hombre con su entorno natural”.
En cuanto al neopaganismo, Luis Santamaría constató “un aumento de los practicantes de estos cultos sobre todo en Occidente, causados por un lado por el fenómeno ambiguo y entreverado de la secularización y el retorno de lo sagrado, y por otro, por el interés en las cuestiones medioambientales”. De hecho, “los movimientos constituidos en torno a estas recuperaciones o reinvenciones espirituales realizan ritos de adoración de los astros o de unión con la naturaleza. En Iberoamérica, algunos grupos neoindigenistas cuentan con apoyos institucionales que tienden a una marginación del cristianismo, recuperando las raíces culturales previas a la colonización europea con la veneración de la Pacha Mama”.
Reducción antropológica
Tras el análisis de estas corrientes eco-espirituales, el ponente planteó la cuestión central de su comunicación: “la defensa del medio ambiente que hace la Nueva Era, ¿entra en conflicto con el ser humano? ¿Qué antropología subyace a esta corriente espiritual?”. Y enseguida respondió:“comprobamos que se da una seria reducción antropológica, ya que se ensalza la naturaleza y se sacraliza, en una cosmovisión holística en la que el hombre se disuelve al ser una chispa de la gran energía universal, de la conciencia cósmica, del Todo, en una suerte de nuevo gnosticismo”.
Es más, Santamaría afirmó que “asumiendo totalmente los postulados de la ecología profunda, de la ecología transpersonal y del neopaganismo, en la Nueva Era se pone a la persona al mismo nivel que los demás seres, sin reconocer en ella diferencia cualitativa alguna”. Y citó el documento del Vaticano sobre esta nueva espiritualidad, que ya indica que “ha tenido un enorme éxito la generalización de la ecología como fascinación por la naturaleza y resacralización de la tierra, la Madre Tierra o Gaia, gracias al celo misionero característico de los ‘verdes’”.
También se refirió al contraste entre la Nueva Era y la cosmovisión judeocristiana: la re-sacralización de la naturaleza “constituye un retroceso a posturas anteriores a la revelación bíblica, y que ésta superó en lo que supuso una revolución humanista y antropocéntrica en la historia del pensamiento humano desde el punto de vista de la religión, introduciendo la categoría de creación, y estableciendo la alteridad, por un lado, de la divinidad (Creador) y el cosmos (lo creado), y por otro lado, del ser humano con un statu quo específico ante el resto de la naturaleza”.
Consecuencias éticas y políticas
Según Luis Santamaría, “las propuestas éticas de la Nueva Era deben mucho a la concepción re-sacralizada de la naturaleza, al acabar con todo resto de antropocentrismo y humanismo. Una pretendida mayor tolerancia y apertura a lo sagrado y un mayor respeto al medio ambiente –frente al presunto carácter antiecológico de lo judeocristiano– llevará consigo una reducción peligrosa del valor del ser humano , que pasa a ser una parte más de la realidad unitaria, sin superioridad ontológica alguna”.
Por eso, “los efectos morales e incluso políticos de esta cosmovisión no son muy difíciles de deducir”. Y fue aquí cuando el miembro de la RIES citó un artículo reciente del cardenal George Pell, que afirmaba lo siguiente: “en 1996 el líder verde Bob Brown escribió un librito, Los Verdes, en colaboración con el conocido filósofo Peter Singer, que rechaza el status único de los seres humanos y apoya el infanticidio, así como el aborto y la eutanasia. Sostienen que los humanos son simplemente otros animales inferiores, por lo que hombres y animales están en los mismos niveles o similares, dependiendo de su nivel de conciencia. Esta ética verde está diseñada para reemplazar al judeocristianismo”.
Según el ponente, “para los defensores de la Nueva Era, el hombre tiene igual valor que la naturaleza, y sólo podríamos hablar de diferencias cuantitativas (de conciencia) y no cualitativas. Todo irá mejor si los seres humanos nos adaptamos a la maternidad de la tierra, obedeciendo las leyes naturales”. Aquí, claro, se plantea una serie de problemas: “si la solución para los problemas del mundo es volver a un estado de vida más natural, hay que replantearse el progreso científico y tecnológico, su validez y legitimidad. Por otra parte, queda la cuestión irresoluble de las catástrofes naturales. Los defensores de la ecología profunda y de la Nueva Era argüirán que son consecuencia de la nefasta acción del hombre sobre el medio ambiente, pero esto no se sostiene racionalmente en muchos casos. Queda el temor a una naturaleza divinizada que reacciona cruelmente a la vida del hombre sobre la tierra”.
Reencarnación y fe cristiana, otra vez
El obispo de la diócesis uruguaya de Salto, Pablo Galimberti, recordó a los católicos que la creencia en la reencarnación es incompatible con la fe cristiana, porque la vida es una sola y al final de ella Dios hará un juicio justo y misericordioso. Lo cuenta la agencia católica de noticias ACI, en un artículo que ha sido reproducido en el nº 167 del boletín Info-RIES, publicado por la Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas.
“La reencarnación no es compatible con la fe cristiana, de acuerdo con las enseñanzas de Cristo, según el cual al final de nuestro único recorrido vital, habrá un juicio y una eternidad, conforme a nuestras obras, puestas en la balanza por un Dios justo y misericordioso. Este final le imprime a nuestra vida un carácter único”, expresó el prelado en un artículo publicado en el diarioCambio.
Galimberti explicó que la reencarnación es una creencia del hinduismo, del budismo y de la religión afro-brasileña y espiritista Umbanda. “En muchas ciudades de Occidente han desembarcado cientos de gurúes que difunden e inician en estas creencias; otras veces también son conocidas a través de la práctica del yoga, no en cuanto posturas corporales sino en cuanto ideas que en el curso de tales sesiones, a veces, se proponen”, indicó.
El obispo uruguayo afirmó que respeta a las personas con otras creencias. Sin embargo, recordó a los cristianos que esta idea no es compatible con las enseñanzas de Cristo. Indicó que también desde la filosofía se puede analizar esta idea. “Julián Marías dice que el aspecto irrepetible de la vida humana podría expresarse así: ‘los días contados’ y que esto nos obliga a tener que acertar. Es que si la vida fuera interminable no sería importante errar, porque el tiempo perdido sería indiferente; siempre quedaría otro capítulo para rectificar o volver a empezar”, explicó.
Galimberti recordó que “cada porción de la vida gravita sobre todas las demás, de tal modo que cuando nos jugamos un fragmento de la vida, en cierta medida nos estamos jugando la vida entera. La vida es pues irrevocable”. Sin embargo, indicó que “nuestra época tiene una tremenda resistencia a aceptar la irrevocabilidad de la vida. El hombre actual no quiere que nada sea irrevocable (los años, envejecimiento, matrimonio, los votos religiosos…)”.
“Lo malo es que esa resistencia es bastante inútil, porque nos guste o no, es así, y cuando se intenta contrariar esta condición, en primer lugar se desvaloriza aquello que se pretende hacer revocable”, explicó citando a Julián Marías. Finalmente, citó a la Beata Madre Teresa de Calcuta, quien vivió muchos en la India. “Voy a pasar por la vida una sola vez, cualquier cosa buena que yo pueda hacer, debo hacerla ahora, porque no pasaré de nuevo por aquí”, expresó la religiosa.
Luis Antequera ha escrito un interesante comentario a este artículo en su blog alojado enReligión en Libertad.
Vassula Ryden: Dios -en su versión New Age- evitó un meteorito
A las 11:41 PM, por Luis Santamaría
Categorías : Nueva Era
Reproducimos, por su interés, la última información que ha publicado una web crítica con los mensajes de la vidente Vassula Ryden.
Vassula Ryden sostiene que sus grupos de oración evitaron el choque de un meteorito con la tierra
En una carta abierta fechada el 24 de abril del 2010 y publicada en su sitio oficial con el título “El volcán de Islandia, el meteorito en los Estados Unidos y actualización y explicación de la profecía por Vassula”, la vidente sostiene que la erupción del volcán Eyjafjallajokull y el avistamiento de un meteorito en el Midwest estadounidense, estaban profetizados en sus mensajes de la Verdadera Vida en Dios (VVeD), y que se evitó un desastre gracias a la oración que “Dios” le dio en el 2009 para que sea rezada en sus grupos de oración. (En el 2007 el Vaticano desaconsejó la participación de los fieles en esos grupos). La vidente también escribe que si las autoridades eclesiásticas continúan “prohibiendo a Dios hablar” y aconsejando “a los fieles que tampoco escuchen, prohibiéndoles asistir a las reuniones e impidiéndoles así conocer la voluntad de Dios”, la gente no se convertirá y entonces el“castigo de fuego” será terrible.
“Dios sabía que este meteorito se estaba acercando a la tierra”, escribe Vassula Ryden, y por eso le fue dada una oración el 28 de noviembre del 2009, en la cual se menciona una “estrella en el horizonte”. Cree que era una oración “para hacer un trato con Dios” (la compara al trato que hizo Abraham respecto a las ciudades de Sodoma y Gomorra) para disminuir “Su ira” y evitar un desastre en el Midwest estadounidense y atenuar el efecto de la erupción volcánica en Islandia.
Vassula Ryden recuerda a sus lectores que los mensajes también habían predicho los atentados terroristas del 11 de septiembre del 2001 y el tsunami del 2004 en el sudeste asiático. El motivo de estos desastres - y de los que seguirán - sería el rechazo de Dios por el mundo. Vassula escribe:
¿Por qué Dios, tan amoroso, dirían algunos, nos hace esto? El Señor Jesús, cuando yo le hice esa pregunta, contestó: “Si morís, es por vuestra apostasía".
(…)
Nuestro Señor nos está advirtiendo que, por culpa de nuestra apostasía, estamos poniendo en peligro el cosmos; no solamente la tierra, sino el cosmos entero, provocando que la naturaleza se rebele contra nosotros.
Y haciendo referencia al mensaje que recibió de “Nuestra Señora” en el 2008, Vassula explica:
Nuestra Señora dijo que la tierra está en peligro y que sufrirá fuego. La ira de Dios no puede contenerse más y caerá sobre ellos porque el hombre se niega a romper con el pecado(…). Ha llegado el momento en que los de la casa de Dios serán puestos a prueba, y aquellos que rechazaron Su Misericordia probarán Su Fuego. (Aquí pregunté por las personas de la Iglesia que nos persiguen y están ciegos a Sus Obras de Misericordia). Nuestra Señora dijo que ésos también sufrirán lo que merecen..
(…)
[Nuestra Bendita Madre dice] Que está contenta con todos los sacerdotes (el clero) que comparten y promueven esas Obras de Dios (como los que siguen La Verdadera Vida en Dios y que están abiertos al Espíritu), que deben permanecer confiados porque han recibido gracias especiales del Espíritu de Dios y que por medio del Espíritu se han fortalecido en el Señor y para Su plan de salvación. Que Cristo les concede Su paz.
La Sra. Ryden cree que Jesús le ha dado la misión de “transmitir al mundo la Palabra de Dios”como le ha sido revelada en los mensajes de la Verdadera Vida en Dios. Ella escribe:
Muchos eclesiásticos están prohibiendo a Dios hablar a Su pueblo como lo está haciendo ahora, y aconsejan a los fieles que tampoco escuchen, prohibiéndoles asistir a las reuniones e impidiéndoles así conocer la Voluntad de Dios. No son mejores que los discípulos de Jesus en su incredulidad. Cuando Cristo resucitó y “se apareció a los Once", dice la Biblia, (Mc 16, 14-15), “estando a la mesa los once, se les apareció y les echó en cara su incredulidad y su dureza de corazón, por no haber creído a quienes le habían visto resucitado".
Este es un leve reproche comparado con una carta anterior del 10 de enero del 2002 en la cual Vassula acusó a quienes critican abiertamente sus mensajes de ser culpables de pecado mortal y de pecado contra el Espíritu Santo. Agregó que"Jesús” le había dicho que ellos eran los“enemigo[s] de toda la raza humana” y que la “Justicia los enviará al infierno”.
Su más reciente carta termina con un extracto del mensaje de la VVeD del 13 de febrero de 1993, en el cual “Jesús” explica lo que nos hará si no nos convertimos:
“El sexto sello está a punto de ser roto y todos vosotros estaréis sumidos en la oscuridad (…) Y con Mi Copa de Justicia, os voy a hacer semejantes a serpientes y víboras. Haré que os arrastréis sobre vuestro vientre y comáis el polvo, en esos días de tinieblas. Os aplastaré contra el suelo para recordaros que no sois mejores que las víboras… Os sofocaréis y ahogaréis en vuestros pecados. En Mi cólera, os pisotearé, ¡os aplastaré bajo mis pies con Mi ira! (…) Luego, cuando Mi ira se aplaque, estableceré Mi Trono en cada uno de vosotros,y juntos, con una sola voz y un solo corazón y un solo lenguaje, Me alabaréis a Mí, el Cordero".
¿Quién es Vassula Rydén?
Vassula Ryden empezó a recibir mensajes en 1985, cuando fue contactada por su “ángel de la guarda Daniel”, quien se manifestó moviendo la mano de Vassula sin que ella pudiera controlarla, formando palabras y dibujos. El ángel fue luego reemplazado por “Jesús". Este último, utilizando el mismo método del ángel, empezó a escribir mensajes a través de la mano de Vassula, llamándolos“Verdadera Vida en Dios”.
Los mensajes están escritos en una escritura diferente de la escritura habitual de Vassula y llamada “hierática”, sagrada o santa por sus seguidores. Varios expertos en espiritismo y Nueva Era (Padre Mitch Pacwa, Padre François-Marie Dermine, Ingerlise Provstgaard, Marie-France James) la han identificado como escritura automática, aunque Vassula lo niegue categóricamente. El contenido de los mensajes es religioso, con numerosas referencias a textos bíblicos y enseñanzas de las Iglesias Católica y Ortodoxa, con una tendencia hacia los temas apocalípticos y las profecías.
Vassula ha tratado desde el principio de obtener la aprobación de la Iglesia Católica (aunque ella se declara Griega-Ortodoxa). De hecho, la mayoría de sus seguidores, incluyendo a miembros del clero, son católicos. Tanto la Iglesia Católica como la Griega Ortodoxa han difundido serias advertencias sobre sus escritos y actividades. A pesar de ello, la Sra. Ryden cuenta con el apoyo de algunos miembros importantes del clero. Ello basta para que sus seguidores la crean cuando dice que tiene el apoyo del Papa, pero que hay una conspiración en su contra desde el Vaticano, y por eso la Congregación para la Doctrina de la Fe ha difundido documentos negativos sobre ella.
La falta de reconocimiento por parte de las autoridades eclesiásticas y el criticismo expresado por observadores y ex-seguidores han sido interpretados por sus adeptos como una repetición de la historia: las autoridades actuales de las Iglesias no reconocen a Jesús que está hablando a través de Vassula, de la misma manera que 2000 años atrás los Judíos no reconocieron a Jesús como el Mesías. Por eso los miembros del clero de la VVeD (“TLIG clergy”) y los fieles laicos que creen en los mensajes son los “nuevos apóstoles” llamados por Cristo a “evangelizar” los escritos de la Verdadera Vida en Dios. Un fiel seguidor de la Sra. Ryden la describe como “uno de los Profetas más grandes de Dios, comparable con los profetas del Antiguo Testamento”.
Maria Laura Pio
¿Por qué no en España?
Una reflexión en voz alta, a partir de un congreso italiano y de la experiencia de la RIES, escrita por su secretario para España.
El pasado 1 de mayo Vicente Jara y un servidor, en nombre de la Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES), tuvimos la ocasión de asistir en Turín a la inauguración del congreso “El holismo terapéutico de la New Age. Análisis crítico a la luz de la relación de ciencia y fe”. Por su interés, vale la pena traducir las instituciones organizadoras y el programa del congreso, y así nos dará pie a una breve reflexión mirando a la realidad española e iberoamericana.
Los organizadores fueron los siguientes: la Archidiócesis de Turín, el GRIS (Grupo de Investigación e Información Sociorreligiosa), el Máster Ciencia y Fe del Ateneo Pontificio “Regina Apostolorum” de Roma, el Instituto Nacional de Investigación de las Ciencias Criminales y de la Seguridad de Italia, y la Fundación “Dignitatis Humanae”. Como puede observarse, están muy bien representados diversos sectores interesados –o que al menos deberían estarlo– en el fenómeno sectario y la nueva religiosidad. Por un lado, el GRIS, la institución católica italiana dedicada al mundo de las sectas. Por otro lado, la misma diócesis anfitriona, un centro académico católico, una institución criminológica y una fundación que vela por la libertad religiosa.
Y el programa no puede ser más completo. Reproduzco de forma exhaustiva sus ponencias, como ya he señalado, por su verdadero “holismo”, si se me permite jugar con el tema del congreso:
- Aspectos médicos (Pier Luigi Baima Bollone, de la Universidad de Turín).
- Aspectos médicos y epistemológicos (Giovanni Federspil, de la Universidad de Padua).
- El concepto de energía y la New Age (Sandro Turrini, de la Universidad de Bolonia).
- Prácticas terapéuticas alternativas y magisterio de la Iglesia (Alessandro Olivieri Pennesi, de la Universidad Pontificia Urbaniana).
- Iridología, Flores australianas, Flores de Bach: ¿esoterismo o medicina? (Giuseppe Mihelcic, del Estudio Teológico Académico de Trento).
- La medicina antroposófica: astrología y reencarnación (Giuseppe Mihelcic).
- Reiki: ¿sanación natural o channeling? (Fabio Arlati, presidente del GRIS de Imola).
- Damanhur, entre terapia alternativa y magia (Roberta Grillo, presidenta del GRIS de Milán).
- La acción de la Policía en el fraude, el engaño y en el uso incorrecto de las medicinas alternativas (Marco Martino, Vice-cuestor adjunto de Turín).
- Las terapias alternativas y sus implicaciones criminológicas (Maria Clotilde Pettinicchi, psiquiatra y criminóloga del Centro Universitario Pentágono de Padua).
- El espacio entre la New Age y la salud holística: aspectos históricos y antropológicos (Walter Versini, médico de Trento).
- Medicinas alternativas: reflexiones bioéticas (Enrico Larghero, médico de la Asociación de Medicos Católicos del Piamonte).
- La salud holística: de la conciencia planetaria a las terapias naturales. Elementos para un análisis sociológico (Barbara Riva, socióloga de Cesena).
Hasta aquí, las ponencias. Además, hubo tiempo para otras intervenciones y para sintetizar el trabajo realizado, todo ello dirigido por Giuseppe Ferrari, director editorial de la revista especializada Religioni e Sette nel mondo. El congreso contó con unos 70 participantes por lo que pude contar en la inauguración. Y no está nada mal el elenco de una quincena de expertos de diversas ramas del saber analizando el fenómeno de la Nueva Era en su dimensión terapéutica.
Ante este programa me surge la cuestión que titula este artículo: ¿por qué no en España? La Nueva Era está ahí, y las sectas también. Si bien es cierto que la realidad italiana es diferente, no está demasiado alejada de la española. Y eso si no nos fijamos en la multiforme pluralidad de credos –y otras cosas que lo parecen pero en el fondo no lo son tanto– en los diversos países iberoamericanos. Pero una gran diferencia es el interés que suscita en Italia todo este mundo de la nueva religiosidad y de sus patologías. Cada año se publican varias monografías de nivel, desde diversos puntos de vista, religiosos, académicos y científicos.
¿Por qué no en España? ¿Sigue siendo un tema tabú? ¿O sólo interesa a nivel mediático cuando hay casos que puedan abordarse desde un morbo o sensacionalismo de cariz comercial? Es el momento de que las instituciones académicas se comprometan en el estudio de un tema que, si bien afecta directamente quizás a poca gente, tiene sin embargo una gran presencia cultural. Es necesario desenmascarar desde la razón crítica tanto fraude que sigue campando a sus anchas. Y es urgente, desde la Iglesia católica, dar una respuesta seria a estos fenómenos, siguiendo los documentos eclesiales que insisten en conocerlos bien y discernirlos desde la fe y la antropología cristiana.
El excelente documento “Jesucristo, portador del agua de la vida”, publicado en 2003 por el Consejo Pontificio de la Cultura y por el Consejo Pontificio para el Diálogo Interreligioso, sigue siendo totalmente actual, y no podemos echar en saco roto su diagnóstico. Según se puede leer allí, “no debe subestimarse el atractivo de la religiosidad de la Nueva Era. Cuando falta un conocimiento profundo de los contenidos de la fe cristiana, algunos, pensando erróneamente que la religión cristiana no es capaz de inspirar una espiritualidad profunda, la buscan en otros lugares”.
Afirma este documento interdicasterial que “al menos por el momento, la Nueva Era sigue estando bien viva como parte del actual panorama cultural”. Y señala con rotundidad que “el éxito de la Nueva Era presenta un desafío a la Iglesia”. Tal como hizo el Vaticano en 1986 con un documento semejante en torno al fenómeno de las sectas (ver su comentario en un artículo de Vicente Jara), este más reciente dedicado a la Nueva Era plantea la respuesta católica en el plano de la vida y misión de la Iglesia: “Si no queremos que la Iglesia sea acusada de permanecer sorda a los anhelos de los hombres, sus miembros deben hacer dos cosas: afianzarse con mayor firmeza aún en los fundamentos de su fe y escuchar el clamor, con frecuencia silencioso, del corazón de los hombres, que les lleva a alejarse de la Iglesia cuando no encuentran en ella respuestas satisfactorias. En todo ello hay también una llamada a acercarse a Jesucristo y a estar dispuestos a seguirle, ya que Él es el verdadero camino hacia la felicidad, la verdad sobre Dios y la plenitud de vida para cuantos estén dispuestos a responder a su amor”.
Desde la RIES pensamos que hace falta una mayor preocupación por este tema, y que las instituciones católicas de educación superior tomen en serio el fenómeno de las sectas y la nueva religiosidad. La forma de hacerlo podrá ser diversa, desde la organización de congresos y seminarios específicos hasta la publicación de libros y artículos. Uno de los miembros fundadores de la RIES, José María Baamonde, ya defendió en un artículo la necesidad de crear un instituto dedicado específicamente a esta temática en una Universidad católica. Sea ésta u otra la fórmula escogida, es la hora de dar algún paso adelante.
Luis Santamaría del Río
A vueltas con la reencarnación (1)
A estas alturas no nos sorprende la elevada proporción de personas que en Occidente dicen creer en la reencarnación. Ya en los años 80 algunas encuestas ofrecían el dato del 25% de los españoles, porcentaje que se incrementaba si mirábamos a Europa en general. Se trata de una creencia escatológica que “está de moda”. Y digo escatológica para entendernos, porque si con el término “escatología” queremos decir la disciplina teológica que trata sobre “las cosas últimas”, resulta que nos estamos refiriendo a este tema con una concepción temporal lineal, más propia de la cosmovisión cristiana, y que dista mucho de lo que las religiones orientales entienden por el decurso de la historia y de la vida humana. Porque ya no estaríamos hablando de lo que está al final de nuestra vida terrena, sino de lo que la sucede, en un continuo camino de vuelta a la cotidianidad de la existencia sobre la tierra, si bien en formas diferentes.
Según la doctrina clásica de la reencarnación, presente en las religiones orientales como podremos leer más abajo, el alma humana está en un proceso continuo de purificación durante la vida, y al separarse del cuerpo físico (lo que denota un claro dualismo antropológico, separación de alma y cuerpo) se vuelve a encarnar en otro ser para continuar esa catarsis biográfica. Para esta perspectiva la vida del hombre no es como un libro en blanco que hay que ir escribiendo, sino, como afirma el historiador de las religiones Manuel Guerra, “el libro de la vida es, más bien, como un palimpsesto, o sea, un pergamino en el cual se han ido escribiendo y raspando innumerables biografías de la misma alma, olvidadas e invisibles”.
Podemos afirmar, en primer lugar, que la reencarnación que “se creen” (y lo afirmo con un cierto sentido despectivo, pues no se trata de un convencimiento religioso serio) tantos paisanos nuestros no es exactamente lo que en Oriente se ha pensado y se ha dicho sobre esta doctrina. Si vamos a las fuentes, vemos que en el hinduismo y el budismo se habla del samsara o rueda de sucesión de transmigraciones. Esto se basa en una antropología que habla del karma o la ley de causa y efecto: toda acción positiva o negativa tiene su correspondiente retribución, y el atman o alma humana está sujeta de forma inexorable a esta ley. Por ello el hombre desea liberarse de esta prisión espiritual, de esta rueda o torbellino de vidas, llegando a unirse definitivamente albrahman, lo absoluto, que ya no está sujeto a la ley del karma.
Una consecuencia lógica de lo que acabo de resumir es que la metempsicosis (otro término apropiado para referirnos a la doctrina de la reencarnación) puede ir en línea ascendente o descendente, pudiendo el atman reencarnarse en un ser superior o inferior según haya sido su conducta moral. Algo que no se concibe en la percepción actual de la reencarnación en Occidente, que mira de forma optimista a la realidad humana predicando un continuo ascenso en la transmigración de las almas, hacia un estado de perfección absoluta.
Esta creencia escatológica alternativa –si miramos a la herencia cultural y espiritual europea–, pero tan difundida actualmente entre nosotros es donde confluyen muchos de los elementos que conforman la Nueva Era: el orientalismo, el espiritismo, algunas escuelas esotéricas, etc. En algún sitio he escrito que la doctrina de la metempsicosis es, si seguimos un símil musical, como un clavijero en el que se unen las diferentes cuerdas que conforman, al tocarlas, la melodía de la nueva religiosidad. En principio, es consecuente con la composición del hombre para la población que sigue estas ideas: el cuerpo físico desaparece con la muerte, el cuerpo astral subsiste durante el tiempo (éste es el resquicio utilizado por el espiritismo) y el alma queda sometida a la ley del karma y, por tanto, se reencarna.
Aunque se da la paradoja de que, en la Nueva Era, estrictamente no se cree en la reencarnación de las almas, pues para muchos de sus adeptos no existe, sino de la conciencia, de un continuum de conciencia despersonalizado. Como explica el antes citado Manuel Guerra, “la aspiración de los nueveranos [neologismo que emplea para referirse a los que siguen los dictados de la Nueva Era] no es la salvación individualizada de su yo consciente (inmortalidad del alma) ni de todo el yo psicosomático (resurrección de los muertos). Su destino consiste en la expansión o máximo desarrollo posible de su conciencia”.
Hemos podido ver de forma breve en qué consiste la reencarnación, y cómo la entienden hoy nuestros contemporáneos occidentales. Queda claro que no es una simple herencia del hinduismo y del budismo, sino que ha sido fagocitada por la nueva religiosidad, dando origen a una creencia diferente en algunos elementos importantes. Posteriormente abordaré otros temas relativos a la reencarnación y que pueden ayudarnos a seguir pensando sobre ella.
Luis Santamaría del Río
A vueltas con la reencarnación (2)
Después de haber visto en el artículo anterior algunas observaciones genéricas sobre la reencarnación y su difusión en Occidente, ahora me fijo en el individuo. ¿Quién es el creyente en la reencarnación? ¿Por qué una persona que ha nacido y ha crecido en una civilización con raíces cristianas en un proceso de profunda secularización escoge esa tercera vía de una creencia de origen oriental? Los sociólogos de la religión hablan de la búsqueda permanente en el hombre actual, un contínuo bricolaje espiritual que lo sitúa ante un pluralismo en el que toda doctrina y práctica es producto susceptible de adquisición. Hay variedad en los contenidos ofertados y, cómo no, también en sus precios.
Basándose en estas consideraciones aceptadas por un gran número de estudiosos, Courtney Bender ha publicado recientemente un artículo académico sobre el tema en el Journal of the American Academy of Religion. Investigando el origen de la asunción de las creencias reencarnacionistas por parte de los norteamericanos, la autora afirma que “deben tanto a las interpretaciones del siglo XIX y comienzos del siglo XX como a los encuentros más contemporáneos con los textos e ideas de Asia”. Por lo que queda claro que no sólo se trata de un préstamo oriental, sino también de una elaboración decimonónica de doctrinas ocultistas occidentales.
En su trabajo, Bender explica cómo algunos norteamericanos se explican a ellos mismos como producto de una genealogía de vidas pasadas, hecho que incluso intentan probar con la ciencia y algunos instrumentos más o menos fiables. De hecho, varias corrientes psicoterapéuticas que encontramos bajo el paraguas de la Nueva Era propugnan la regresión o la hipnosis como el mejor medio para conocer las existencias anteriores. En los años 80 se fundó en California, sede clásica de la nueva espiritualidad, la Asociación de Terapia de Vidas Anteriores. Como señala el estudiosoVicente Merlo en su amplio estudio sobre la Nueva Era, “recordemos cómo la introducción de la idea de reencarnación y su aceptación es casi unánime en la Nueva Era, cómo se halla presente en autores tan influyentes como Edgar Cayce, A. Bailey, R. Steiner, Omraam Mikael, y un largo etcétera, en el que hay que destacar como investigación no esotérica sino científico-empírica la obra de Ian Stevenson”. Para ver la postura de este autor basta con acercarse al título de su último libro sobre este fenómeno: La reencarnación: una clave para entender el sentido de la vida.
Volviendo al estudio de Courtney Bender, revisa las bases históricas de la defensa de la transmigración de las almas en Occidente: teosofía, espiritismo, rosacruces y un amplio espectro de la “nebulosa místico-esotérica”. Constituía, para los autores de esta época, una extensión de la hipótesis de la evolución de las especies. Y llevó a sus defensores a buscar “la verdad de la reencarnación” en sus respectivos sistemas doctrinales, lo que en el cristianismo supone “profundizar” hacia una versión mística y gnóstica. Además, muchos fenómenos psicológicos comenzaron a explicarse desde la teoría –tenida ya por certeza– de la metempsicosis.
Lo siguiente fue pasar de la percepción de haber vivido en otras ocasiones a la pretensión de poder conocer en qué consistieron. Y así diversos gurús y personajes dijeron ser la reencarnación de importantes personajes del pasado –también religioso– y, por lo tanto, depositarios y herederos de su doctrina y carisma. Otros aprovecharon la ocasión, como ya he señalado antes, para sanar el alma de las personas con problemas gracias a la intervención en la raíz de estas negatividades: lo experimentado en las vidas pasadas. Una versión contemporánea, pues, del concepto oriental del karma. Pero con un barniz científico, por supuesto: Berner detalla cómo los reencarnacionistas del siglo XIX afirmaron poder investigar empíricamente las existencias anteriores, pero sin hallar eco en la comunidad científica. Incluso algunas sociedades de investigadores tuvieron que salir públicamente desmintiendo la seriedad de muchos experimentos espiritistas.
Y, desde este trampolín de una creencia escatológica alternativa elevada a la categoría de algo serio y científico, sólo un pequeño salto impulsaba a sus partidarios para defender la existencia de unos “Maestros ascendidos”, entidades espirituales superiores que guían al hombre hacia la verdad. Y, en sus ratos libres, les dictan libros y revelaciones que explican todo esto de la reencarnación. La cosa no hace más que complicarse en estas nuevas espiritualidades, y por ello le dedicaremos algún espacio más.
Luis Santamaría del Río
A vueltas con la reencarnación (3)
Como terminaba diciendo en el artículo anterior de esta serie (ver aquí partes 1 y 2), la reencarnación, tal como es aceptada hoy por mucha gente en la órbita de la espiritualidad de la Nueva Era, trae consigo una complicación considerable. Continuando con el estudio deCourtney Bender sobre la creencia en la transmigración de las almas entre la población norteamericana, observamos que la autora pasa de la investigación teórica al trabajo de campo, comprobando cómo las personas asumen la reencarnación y la integran en su cosmovisión. Ni corta ni perezosa, estudió un grupo de “practicantes espirituales” de Cambridge, entrevistando a varias decenas de participantes en sus actividades.
“Aunque la reencarnación nunca era el objetivo central de mi investigación, cerca de las tres cuartas partes de mis entrevistados me hablaron sobre sus vidas pasadas, con diferentes grados de detalle. Ninguna de las personas con las que dialogué rechazaron la posibilidad de la reencarnación física, aunque un número considerable de ellos subrayaron que no era parte de su sentido actual de la realidad”, escribe. La creencia en existencias anteriores, además de llevarles a preguntarse por ellas, les supone una carga importante a la hora de juzgar su realidad actual, interesándose en gran medida por la existencia de “almas gemelas”, grupos de almas, etc.
Y, mientras que para muchos estadounidenses la creencia en la metempsicosis se queda en algo privado, otros hacen de ella “una práctica social con consecuencias sociales”. Sin embargo, Bender reconoce que “las conexiones místicas [que establecen los integrantes de grupos de la Nueva Era con sus almas gemelas] raramente sustituyen a las biológicas”. Hacen, además, que los creyentes de esta órbita se fijen más en el presente que en las vidas pasadas, y que éstas sólo interesen para interpretar la vida actual y para iluminar la actuación. La persona sitúa su origen en un pasado indeterminado, porque se trata de diferentes biografías pretéritas, y a partir de ahí elabora su narrativa genealógica personal.
Por eso Courtney Bender afirma que todo lo relacionado con la reencarnación lleva a sus creyentes “no tanto a negar la historia mundana ‘ilusoria’, sino a transformarla”. Para esta autora, mirar a las pretendidas existencias anteriores no constituye una huida del mundo, sino que sitúa a la persona con sentido en su situación real. Todo esto lo concluye de su estudio de campo. En cambio, puede constatarse que muchas aplicaciones de la doctrina de la transmigración de las almas recluyen al individuo en su conciencia personal, y como mucho lo llevan a plantearse una vida respetuosa con los demás. Una espiritualidad individualista que pone en el centro a la persona, preocupada de sus vidas pasadas y de su devenir contemporáneo, sin pensar en la humanidad en un sentido global.
Como ya he dicho en el primer artículo de esta serie, la reencarnación en su versión occidental de la Nueva Era es un proceso ascendente del individuo hacia el perfeccionamiento total. Un optimismo escatológico que prescinde de su tradición matriz: en lugar de rueda de las reencarnaciones propia de la cosmovisión oriental, algunos estudiosos dicen que podemos hablar de una espiral. El teólogo español Santiago del Cura afirma que “en las versiones occidentales de la reencarnación, vigentes en nuestros días, se acentúa con más fuerza que en las tradiciones orientales la valoración positiva de la reencarnación, enlazándola con los ideales propios de evolución progresiva, autorrealización personal y logro de la propia madurez; los aspectos más duros y negativos se dejan normalmente a un lado”.
Esta creencia también tiene sus consecuencias en la praxis humana: no hay nada irrevocable en la vida, todo puede revisarse, dado que siempre habrá más oportunidades. Se banaliza la muerte, que no es un tránsito definitivo, y se banaliza la vida, en la que cada acto nuestro no es vinculante. Se trata de una doctrina que se enfrenta seriamente con la que proclama el cristianismo, y que recuerda con fuerza a todo el mundo especialmente los domingos, y en este tiempo de Pascua: la resurrección de los muertos, acreditada por la Resurrección de Jesucristo. Pero esto es tema para otra entrega.
Luis Santamaría del Río
Retomo la serie de reflexiones acerca de la difusión actual de la creencia en la reencarnación (ver partes 1, 2 y3), interrumpida por otras cuestiones relativas al mundo de las sectas y la nueva religiosidad, para concluirla con este artículo. Un tema, este de la reencarnación, que, como hemos podido ver, tomado del bagaje religioso que nos viene del Oriente, destaca hoy en el panorama de propuestas “espirituales” de la Nueva Era. Pero, pensándolo más despacio, este producto tan exótico del supermercado de sentido ante cuyos expositores desfilan muchos consumidores de lo sagrado… ¿no es algo extraño y distante a la cosmovisión occidental, marcada por el cristianismo? Aquí tengo que decir que estoy de acuerdo con el cantautor Joaquín Sabina, a quien cito como representante de la cultura, y no precisamente como Padre de la Iglesia, cuando dejaba clara esta extrañeza y distancia de forma bien sencilla en su canción “La del pirata cojo”, al decir que “sale gratis soñar y no creo en la reencarnación”. Una cosa es la fantasía, y otra bien distinta el afirmar con vehemencia la realidad de vidas anteriores.
Y si vamos al meollo de la cuestión, nos encontramos con una confrontación directa entre la afirmación oriental de la transmigración de las almas y la creencia en la resurrección propuesta por la fe cristiana. Es el caso más claro de incompatibilidad de doctrinas, puesto que se predican dos destinos distintos para el hombre tras su muerte. Y, al menos en el caso cristiano, no toca un elemento superficial, sino al corazón de la fe cristiana, que proclama a Jesús de Nazaret como el Hijo de Dios hecho hombre tras la experiencia fundante de su misterio pascual, es decir, de su muerte y resurrección. Como bien señalaba san Pablo, “si Cristo no ha resucitado, vana es entonces nuestra predicación, y vana también es vuestra fe” (1 Cor 15,14). La confesión cristiana de la fe incluye la resurrección como algo central.Recordemos que la metempsicosis –en su origen– se enmarca en una doctrina que comprende el tiempo y la historia como una sucesión de ciclos cósmicos. La resurrección, por el contrario, supone una concepción lineal del transcurso del tiempo, que nace de un origen determinado y tiene por ello un fin. Aunque su destino sea la eternidad más allá de todo espacio y tiempo. Éste es el lugar de la vida del hombre para la fe cristiana. Toda persona es creada por amor, pensada por Dios y llevada a la existencia por ese amor personal en el momento de la concepción. Y, terminado el camino por los senderos del mundo, está llamada a participar de la comunión con la vida de Dios. Un origen y un destino. Nada de vueltas y vueltas de existencia en existencia. Por eso, ¿cómo puede haber gente que defienda la compatibilidad de ambas doctrinas?Y no hablo sólo de cuestiones teológicas abstractas. Creer en una u otra opción escatológica determina una forma diferente de vivir. Me explico. Es verdad que la reencarnación oriental clásica trae como consecuencia una moral exigente, debido a la posibilidad de descender en el “escalafón existencial”, reencarnándose el individuo en una forma de vida menor o peor. Sin embargo, como ya vimos, la versión neorreligiosa es tremendamente optimista y nos dirige siempre hacia un perfeccionamiento progresivo. Si vamos al fondo, éste es el efecto natural en la praxis humana: no hay nada irrevocable en la vida, todo puede revisarse, dado que siempre habrá más oportunidades. Y me parece a mí que así queda una moral muy exigua, que depende del convencimiento de cada uno.De esta manera se banaliza la muerte, que no es un tránsito definitivo. Una muerte más en la propia vida, y ¡hala, a por otra!, si se me permite la expresión. Y se banaliza la vida, pues cada acto nuestro no es vinculante. Sin embargo, la fe en la resurrección, que no nace de la reflexión humana ni de la constatación empírica, sino del acontecimiento único de la glorificación de Jesucristo tras su pasión y muerte, dignifica la muerte y dignifica la vida, al ensalzar la vida y muerte del Hijo de Dios, dotándolas de esperanza y de sentido, de potencia de eternidad. Como señala la Carta a los Hebreos, “está establecido que los hombres mueran una sola vez, y luego el juicio” (Heb 9,27). Algunos que se dicen católicos afirman también creer en la transmigración de las almas… ¡que lean la Escritura, y piensen si se puede acompasar todo esto!El Dios revelado definitivamente en Jesucristo es un Dios personal que ama y salva a cada hombre personalmente. Su compromiso con él es definitivo. El triunfo que ha protagonizado Jesús sobre la muerte, repercute sobre todas las personas, y en último término sobre todo lo que existe. Es cabeza de la humanidad nueva, y por medio del Espíritu vivifica a esta humanidad, que muere por el pecado pero resucitará en los cuerpos mortales. De ahí que hablemos sin miedo de “la resurrección de la carne”. Como dijo una de las niñas protagonistas de la serie televisiva española “El Internado”, cuando un profesor le explica, ante su ansia infantil de saber, qué es la reencarnación: “yo no quiero ‘encarnarme’, yo quiero ir al cielo como hace todo el mundo”. Y yo lo suscribo.Luis Santamaría del Río
¿Cómo afectan la magia y el maleficio?
A las 12:12 AM, por Luis SantamaríaCategorías : Nueva Era, Neopaganismo - Wicca
Hace tres años nos dejó José María Baamonde, antiguo presidente de la Fundación Spes, y uno de los miembros fundadores de la Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES). En su recuerdo, recuperaremos periódicamente algunos de sus buenos artículos sobre el fenómeno sectario y la nueva religiosidad.
¿CÓMO AFECTAN LA MAGIA Y EL MALEFICIO?En muchas sectas y nuevos movimientos religiosos, como así también en varias de las disciplinas promovidas por la New Age o Nueva Era, puede observarse que subyace en mayor o menor medida, una concepción mágica.DefiniciónLa palabra magia, deriva del vocablo persa mag, cuya una de sus acepciones es el de sabiduría. La magia consiste en una concepción mecanicista basada en el convencimiento de que existiría una fuerza en la naturaleza, susceptible de ser captada merced a diversos rituales, y utilizada en beneficio o detrimento de los hombres.
En base a lo expuesto podemos sostener, de manera sencilla, que el concepto de la magia se asienta en la creencia paralela y recíproca de dos mundos (visible e invisible), con sus respectivas fuerzas y correspondencias. De tal manera que lo actuado en uno de estos mundos (visible), tendrá una correspondencia determinada en el otro (invisible), y viceversa.Tipos de MagiaSi bien son muchas las posibles clasificaciones de la magia, popularmente se conocen dos variantes, especialmente en lo que hace a su metodología o formas de operación y sus fines.En lo que respecta a la metodología se destacan las de carácter homeopático o analógico, y las de carácter transitivo o de contigüidad.La primera se basa en el principio de similitud o concepción de que lo semejante actúa sobre lo semejante. Un ejemplo de ella sería aquel ritual en el que para curar una afección cardíaca, se realiza un emplasto con una planta cuyas hojas tienen forma similar al corazón. Es importante destacar que el ejemplo dado en la magia homeopática o analógica, no debe ser confundido con aquellos tratamientos que, basados en una vieja sabiduría popular, reconoce el efecto terapéutico de los componentes de ciertos vegetales y que es denominado como fitoterapia.Por su parte la segunda, se basa en el principio que sostiene que los elementos una vez en contacto, continúan operando uno sobre otro. Este es el tipo quizás, más popularmente conocido y un ejemplo sería cuando se confecciona una figura de arcilla a la que se anexa algún elemento u objeto de la persona sobre la que se quiere actuar (v.gr.: un cabello, una uña, una foto o un pañuelo). Estos elementos u objetos de la persona, por pertenecer a ella, la implicarían en su totalidad. De esta manera las acciones realizadas sobre la figura de arcilla (presionarla, clavarle alfileres, quemarla con fuego), producirían efectos similares sobre la persona de la que se ha tomado el elemento u objeto y puesto en contacto con la figura.Finalmente y en lo que respecta a su fines, habría basicamente dos tipologías, conocidas como magia blanca y negra, aunque algunos autores sostienen que esta definición es artificiosa. La primera de ellas tendría fines positivos, mientras que la restante, sólo fines negativos y es la asociada a la brujería y los maleficios.El MaleficioComunmente se entiende por maleficio, la capacidad de una persona de realizar un mal sobre otra, en base a metodologías mágicas.En nuestra sociedad y no distiguiendo clases o niveles intelectivos, la pregunta de si existe la posibilidad del maleficio, surge de tanto en tanto. Esta pregunta suele venir convenientemente respaldada, de un foklore que hunde sus raíces en creencias populares, cuentos, películas, libros e historias, que han creado un campo fértil a la fantasía o la exageración y, siempre, a un sordo temor que se manifiesta en el dicho popular: “¡Las brujas no existen, pero que las hay, las hay!”A esta pregunta debemos responder que, sin descartar la posibilidad de una intervención preternatural, sólo que esta ocurre en rarísimas ocasiones, sólo cuando es permitido por Dios y nunca con la asiduidad con que se cree, la concreción del maleficio debe ser generalmente descaratada.No obstante ello ciertas prácticas tienden a confundir a muchos, por los efectos que parecen derivar de ellas y que, ante el desconocimiento, fácilmente son atribuidas a consecuencias de un maleficios.Tanto la Iglesia como la ciencia, sostienen un principio de economía, que al mismo tiempo es de prudencia y objetividad, y que estipula que “frente a un hecho extraordinario, nunca debe darse una respuesta de orden preternatural o sobrenatural, si puede ser explicado naturalmente". Sólo cuando se acaban las posibilidades de una explicación natural, se puede empezar a pensar en la posibilidad, y no certeza, de una de orden no natural.De esta manera podemos decir que el maleficio surte un efecto, entre otras razones, por autosugestión. Si uno cree en la posibilidad de un maleficio, es muy posible que le termine ocurriendo algo. O para decirlo de otra manera: todo lo malo que nos pasa a todos, todos los días, si creemos en el maleficio, se lo adjudicaremos a él.Si una persona cree que han ejercido sobre ella un maleficio, aumentará su tension nerviosa, manteniendo una situación de alerta constante, lo que repercutirá en una secreción mayor de lo habitual de adrenalina y un aceleración del ritmo cardiorespiratorio, contracciones musculares, gastritis, insomnio, angustia, ansiedad y demás disfunciones, que pueden llegar a provocar cuadros clínicos serios.Otra de las formas por las que el maleficio suele surtir un efecto, es a raíz de algún engaño encubierto. En ocasiones los objetos que se utilizan, cuentan con sustancias tóxicas que al tomar contacto con la persona, producen una serie de efectos que facilmente pueden ser adjudicados a lo preternatral, cuando las causas son perfectamente naturales.Al respecto se suele mencionar como ejemplo cuando se colocan cánulas de bambú embadurnadas en curare, entre las plumas de algún gallo muerto. La persona a la que está destinada el maleficio, al tomar el gallo con sus manos se pincha con las cánulas de bambú, ingresando el curare a su organismo. El curare es un veneno que actúa sobre el sistema nervioso y puede producir la muerte por paro cardiorrespiratorio. En otras ocasiones, las sustancias tóxicas son preparadas en pócimas o infusiones que, sin conocimiento del afectado, se dan a beber produciendo diversos efectos.Algunas consideracionesLa creencia popular en la magia y el temor atávico frente a la posibilidad de un maleficio, es explotado por numeros nuevos movimientos religiosos de características sectarias y los clasificados de los periódicos dan sobrada prueba de ello.Movimientos relacionados con la New Age o Nueva Era y, especialmente, cultos afrobrasileños de lo más diversos que prometen solución a todos los problemas, laborales, familiares y sentimentales, recurren a la concepción mágica en su proselitismo.¿Cuántas veces escuchamos a diario a personas que desesperadas por dificultades económicas y laborales, acuden a estos movimientos y por respuesta no reciben explicaciones relacionadas con la actual situación socioeconómica, sino que les han hecho un maleficio y que, para deshacerlo, deben oblar sumas que van desde los doscientos a los cinco mil dolares o más? O, preocupados por la enfermedad propia o de algún familiar cercano, reciben igual respuesta, abandonando tratamientos médicos con graves consecuencias.En el mejor de los casos sólo pierden el dinero, en otros, se puede perder también la vida del alma y del cuerpo.JOSÉ MARÍA BAAMONDE(1959-2006)
¿Diálogo interreligioso o nebulosa espiritual?
En noviembre de 2008, la agencia Zenit informaba acerca de una jornada de encuentro judeocristiano, y ofrecía unas interesantes declaraciones del arzobispo Angelo Amato: “la finalidad del diálogo interreligioso no es, como algunas corrientes teosóficas dan a entender, la creación de una religión universal, sincretista, que reconoce un mínimo común denominador”. Si el ecumenismo pretende la re-unión de todos los cristianos (es decir, los que compartimos el bautismo como incorporación a Cristo, y la confesión de éste como el Hijo de Dios encarnado, como plenitud de la revelación en la historia del Dios uno y trino), el objetivo del diálogo interreligioso no es la unidad, al menos desde el punto de vista de la fe cristiana y de su reflexión teológica.
Es bueno que Amato haya recordado esta afirmación, que es básica a la hora de acercarnos los cristianos a los otros creyentes. Desde el respeto, desde una apertura total, desde el querer aprender también de ellos. Pero sin olvidar la propia identidad. Porque si no hay identidad, tampoco habrá, a fin de cuentas, un verdadero reconocimiento de la alteridad y la diferencia, que es lo que hace posible y fructuoso el diálogo. Con una actitud humilde, ya que no puede ser motivo de soberbia ni de superioridad el reconocer en Cristo al único Salvador universal. Desde él interpretamos toda la realidad, y desde él miramos a las otras tradiciones religiosas. Como afirmó en un congreso el cardenal Walter Kasper, resumiendo las afirmaciones de la teología católica de las religiones, “todo lo verdadero y bueno que contienen las otras religiones es una participación en lo que apareció en su plenitud en Jesucristo”.
Es bueno, repito, recalcar que el sincretismo no es el camino. Porque hay muchas corrientes, inscritas en la nebulosa espiritual de la Nueva Era (New Age), que abogan por buscar ese “mínimo común denominador” a todas las religiones. Como el acuerdo dogmático se reconoce imposible, ya que las doctrinas fundamentales de cada tradición religiosa difieren de las demás en puntos esenciales, se subrayan, como hace la teología pluralista de las religiones (de autores como Hicko Knitter), sus aspectos morales y humanistas. Y se reducen a algo semejante a “la religión dentro de los límites de la mera razón”, tomando la expresión de Kant. Se afirma que lo más característico –y lo mejor– de las religiones es su aportación a la paz y a la convivencia, su lucha por la justicia, su promoción de la compasión y del amor. Y, como mucho, se dice también que detrás hay una relación con la Divinidad. O con la divinidad, por si la mayúscula se convierte en motivo de exclusión.Ésta es la forma en la que puede entrar todo. Y puede valer todo. Se hace del relativismo el criterio “organizador” de la relación entre las religiones, y se defiende un sincretismo compatible con esa curiosa teoría de la “religión a la carta”, según la cual cada consumidor espiritual escoge en el supermercado confesional los elementos religiosos que más le convienen, para combinarlos a su gusto. Un sincretismo que impregna muchas instancias de pretendido diálogo interreligioso, como las famosas asambleas planetarias del Parlamento de las Religiones del Mundo. La última se celebró en Barcelona, en el marco del Fórum de las Culturas del año 2004.Otros encuentros y plataformas se han constituido también con esta filosofía de fondo, muchos de ellos con la participación y la promoción de movimientos de la Nueva Era, como la Iniciativa para las Religiones Unidas, o grupos como la Fe Bahá’i, la Iglesia de la Unificación o Brahma Kumaris. Los primeros buscan claramente la consecución de una fe universal, lo que trae consigo la eliminación de todas las religiones, al acabar con sus diferencias esenciales. Los segundos, permítanme que sospeche de una cierta intención propagandista y proselitista.La paz de las religiones traerá consigo la paz universal. Este convencimiento le llevó al cardenal alemán Nicolás de Cusa a escribir a finales del siglo XV el tratado De pace fidei, un diálogo imaginario en el cielo entre representantes de las distintas tradiciones religiosas con el Verbo encarnado. Este convencimiento puede originar interesantes iniciativas de diálogo interreligioso serio y profundo, que lleve a un conocimiento mutuo y a un gran respeto de las creencias de los otros. Un ejemplo es el Grupo de Trabajo Estable de Religiones, que funciona en Barcelona, con una dinámica bien diferente a otras muchas plataformas. Claro, así aparece menos en los medios de comunicación. Porque el diálogo bien hecho no vende, no muestra colorines, es lento y paciente.La búsqueda de la paz y la armonía para toda la humanidad lleva a muchos, en el ambiente omnipresente de la Nueva Era, a propugnar una unidad de todas las religiones, argumentando que sólo así podrá lograrse un mundo feliz. Después de una época marcada por el cristianismo, vendrá la Era de Acuario, la época de una religión universal del amor y de la paz. Es más, será el tiempo de la espiritualidad, eso que está de fondo y que constituye el núcleo verdadero de las religiones, un término que hay que desechar. Para que pueda haber unidad, se habrá firmado el acta de defunción de las religiones “tradicionales”. Muchos de sus buscadores podrán decir, al fin: ¡la religión ha muerto, viva la espiritualidad! Y entonces, la persona habrá perdido para siempre un rico y plural patrimonio, el de la diversidad religiosa. Y entonces, el cristiano habrá perdido su tesoro: el reconocimiento en Jesús de la plenitud de Dios y de la plenitud del hombre.LUIS SANTAMARÍA DEL RÍO, En Acción Digital.
Fuentes y textos sobre la Nueva Era
A las 10:08 AM, por Luis SantamaríaCategorías : Nueva Era, Reseñas de librosDe vez en cuando iremos publicando reseñas de libros que tratan el fenómeno de las sectas y la nueva religiosidad, publicados en todo el mundo, para así ir siguiendo lo que se escribe sobre estos temas. Aquí va la primera.
James R. Lewis, The Encyclopedic Sourcebook of New Age Religions (Amherst: Prometheus Books 2004) 682 pp.
Después de publicar The Encyclopedia of Cults, Sects and New Religions (1998) y The Encyclopedic Sourcebook of UFO Religions(2003), James R. Lewis presenta este grueso volumen acerca de la Nueva Era (en adelante, NE). El editor es un experto reconocido a nivel mundial en cuestiones de nueva religiosidad, y vuelve a reunir a buenos conocedores del tema en este libro, además de ofrecer una cuidada selección de fuentes propias de las diversas nuevas corrientes espirituales.Al igual que en su libro anterior sobre los movimientos ufológicos, Lewis presenta la obra con el pretexto de un acercamiento académico serio al fenómeno espiritual contemporáneo de la NE. Pero puede objetársele, con las pruebas en la mano, que desde los años 80 ha sido ampliamente estudiada tanto desde las ciencias humanas y sociales como desde los estudios religiosos, y concretamente por parte de estudiosos católicos y protestantes (cfr. mi «Bibliografía sobre la Nueva Era (New Age)», Pastoral Ecuménica 62 [2004], 85-101). De hecho, el mismo Lewis había editado ya junto con J. Gordon Melton un libro con estudios sobre la NE en 1992 (Perspectives on the New Age). Por lo tanto, esta obra no presenta ningún hallazgo sorprendente, si bien supone una muy buena sistematización, en la medida de lo posible, por la complejidad del fenómeno analizado.
Si algunos estudiosos han hablado de la crisis y desaparición progresiva de la NE (ahora se habría pasado a una Next Age), en la presentación se afirma que «no ha salido de la escena; sus participantes simplemente se han desplazado a nuevos intereses como el chamanismo, la espiritualidad indio-americana, los ángeles y otros muchos. […] Es claro que, lejos de desaparecer en la oscuridad, la NE está disfrutando de una expansión constante» (12). Lo superficial es lo que varía, y la estructura profunda de la NE sigue siendo la misma. Pues se trata de una subcultura religiosa alternativa propia de un período histórico de grandes cambios sociales.El primer apartado del libro está dedicado a las influencias históricas de la NE. Es imprescindible mirar hacia atrás para ver de qué fuentes bebe esta cosmovisión, y de manera muy acertada se han recogido cuatro fenómenos. En primer lugar, el esoterismo en general. En segundo lugar, la Teosofía en particular (y J.A. Santucci expone muy bien en su colaboración lo principal de las Sociedades Teosóficas). En tercer lugar, la versión esotérica del cristianismo ofrecida por el fundador de la Antroposofía, Rudolf Steiner. Y por último el New Thought o Nuevo Pensamiento, espiritualidad esotérica originada en ambientes cristianos sobre la base de Emmanuel Swedenborg y otros autores.Una parte más amplia es la dedicada a corrientes y grupos concretos representativos de la NE, ya que además de hablar sobre ésta en general, hay que observar cada movimiento con sus peculiaridades que encarnan una doctrina y praxis semejante. Así, se estudian las doctrinas deEdgar Cayce sobre la reencarnación. O la importante Fundación Findhorn localizada en Escocia, uno de los centros neurálgicos mundiales de la NE, y de la que S. Sutcliffe expone hasta el horario de actividades semanal. Hay estudios también sobre las llamadas Escuelas Espirituales, fundadas por E.J. Gold, el movimiento sincretista Kashi (que mezcla elementos cristianos y orientales) y la Orden del Templo Solar (protagonista de masacres que acabaron con la vida de decenas de sus adeptos en Suiza, Canadá y Francia entre 1994 y 1997, y que analiza muy bien el experto suizo J.F. Mayer). Otras corrientes que se abordan: el movimiento canalista (que se comunica con espíritus a través de un médium o canal) Lazaris, la comuna italiana poco estudiada Damanhur, el budismo británico, el conocido grupo Un curso en milagros, la estadounidense Fundación Acuariana, el grupo I am de actividad contactista con Maestros Ascendidos, y el trato a la infancia en la Iglesia Universal y Triunfante.Una interesante tercera sección de la obra es la titulada «Cristianismo y la NE». El experto J.A. Saliba expone en su colaboración las diversas respuestas que se han dado desde las Iglesias cristianas a la NE (por parte de los evangélicos fundamentalistas, protestantes históricos y católicos) y la reacción cristiana que él propone a este «signo de los tiempos». Un brevísimo artículo se acerca a la conciencia crística y el cristo cósmico, conceptos típicos de estas corrientes. Por último, D. Kemp escribe sobre su teoría de los «cristacuarianos» o cristianos dentro de la NE.El cuarto apartado del libro contiene ocho estudios sobre aspectos sociológicos y éticos de la NE. La sanación, la cuestión del neopaganismo y los pueblos indígenas, su tipo de espiritualidad, la vida comunitaria, su carácter sociológico, su carácter de red, sus contradicciones, y sus diferentes componentes, son los asuntos tratados. Habría sido conveniente añadir alguna colaboración que se refiriera con más profundidad a la cosmología, antropología y a la ética de la NE, tan importantes para la configuración del sentido y la praxis de los que pertenecen a estos ambientes.El bloque dedicado a las fuentes abarca 22 textos representativos de las corrientes principales de la NE. Comienza con fragmentos de los escritos de H.P. Blavatsky, figura fundamental de la Teosofía, y sigue con textos de dos importantes autores esotéricos encuadrados en esta tradición como son R. Steiner y A. Bailey. Después toma fuentes del espiritismo y Nuevo Pensamiento, y del orientalismo, además de otras tradiciones más recientes. Si bien incluye un texto de D. Spangler(sobre Gaia), se echan en falta otras importantes figuras en la configuración actual de la NE, tales como M. Ferguson o F. Capra.Se trata de una buena obra, y bastante completa, sobre el complejo fenómeno espiritual contemporáneo que constituye la NE. Son de agradecer y de destacar los apartados dedicados a la herencia –sobre todo esotérica– que recoge la NE, y sobre la relación con el cristianismo. También merece una valoración positiva el que no se centren exclusivamente los estudios en los EE.UU., sino que aparezcan otras comunidades europeas y orientales (de hecho, sería inexcusable haber olvidado, por ejemplo, el centro escocés de Findhorn, que puede considerarse capital de NE junto con Esalen, en California). Como fuente exhaustiva para la consulta y como actualización del tema, el libro es muy recomendable. Aunque, como en otras ocasiones, recoge mucho material ya publicado por los autores con anterioridad.LUIS SANTAMARÍA DEL RÍORecensión publicada en Diálogo Ecuménico 126 (2005) 257-259.
Se extienden en Argentina la meditación, la gnosis y las terapias alternativas
A las 11:42 AM, por Luis SantamaríaCategorías : Nueva Era
Juntarse a respirar y meditar es la opción de muchos platenses. Cada vez son más los que eligen la meditación para escaparse del estrés, explicaba recientemente el diario argentinoQuilmes Presente. Es jueves a la tarde y en esa casa de Villa Castells, justo en la esquina de 491 y 10, lo único que se oye es el silencio. En la habitación hay una luz tenue y cinco personas que se concentran para respirar mejor. “Es importante controlar la respiración -dice Jorge Sommariva, uno de ellos-, pero lo fundamental es alcanzar el grado de meditación. Si respiramos bien pero no meditamos, entonces cuando salgamos de acá vamos a volver a tener las contracturas de siempre y a sentir el mismo estrés que nos trajo hasta acá".
Lo que dice Jorge es la punta de un iceberg tan complejo como milenario, pero que aquí en esta región suma cada día más seguidores. El juntarse a meditar, un ejercicio centrado en la conciencia y en la revisión de emociones, se ha convertido en la técnica psicoterapéutica más popular de la última década. Y en nuestra región son muchos los profesionales, estudiantes o amas de casa que buscan nuevas experiencias a través de esta meditación consciente, una disciplina cuyos orígenes se remontan a las enseñanzas del propio Buda en siglo V a.C.Durante mucho tiempo, los psicoterapeutas trabajaron aliviando el sufrimiento de las personas y reencuadrando el contenido de los pensamientos del paciente, alterando directamente su comportamiento o ayudándolo a entender los orígenes subconscientes de su desesperanza y su ansiedad. La meditación consciente, dicen muchos, puede ayudarlos en un nivel al que las palabras no pueden llegar.
“Lo que te rodea es un reflejo de lo que llevás adentro", resume Jorge, que comenzó hace 7 años a estudiar antropología gnóstica y ahora coordina un grupo de meditación en La Plata. Según explica, esta técnica milenaria “ayuda a reducir el estrés y, con tiempo, puede lograr una disminución de la presión sanguínea".Para muchos, el auge de este tipo de disciplinas no es más que una clara señal de apertura cultural, una forma de acceder a un curación más profunda o a un estado capaz de aliviar las angustias y temores que rodean la vida cotidiana. Sin embargo, es bueno aclarar, la evidencia de que la meditación consciente ayuda a mejorar síntomas psiquiátricos es muy poca y, en algunos casos, hay estudios que sostienen que no mejora, sino que empeora.“Son cosas distintas y no hay que mezclar", sostiene Laura Mariani, una psicóloga especializada en adolescencia y familia que practica meditación. En su caso, cuenta, el aprender a meditar le sirvió para encarar situaciones dolorosas que tal vez de otra manera no hubiese podido hacerlo. Aunque aclara: “una cosa es el abordaje que yo puedo hacer como analista en determinado tema, y otra muy distinta es el meditar y aprender a respirar para sentirme mejor. Tal vez en el fondo los objetivos se emparenten, que son precisamente querer estar bien, pero son disciplinas independientes y que no conviene mezclar".Similar a lo que dice Mariani es lo que planteó en los últimos días Scott Lilienfeld, psicólogo y profesor de la Universidad de Emory: “Creo en la posibilidad de que esta meditación sirva y que debe ser estudiada. Lo que me preocupa es la publicidad que la rodea: eso de cambiar el mundo, la tendencia que se da en el campo de las psicoterapias a cultivar gurúes nunca es buena".La meditación, hay que decir, llegó a la psicoterapia desde la medicina universitaria. En los años setenta fue un graduado en biología molecular, Jon Kabat-Zinn, quien adaptó una versión de las prácticas de meditación que podía aprenderse y estudiarse fácilmente. En la meditación trascendental, los practicantes intentan “perderse” a sí mismos. El objetivo de la meditación consciente es otro: impulsar la conciencia de cada sensación tal como se desarrolla en el instante.Kabat-Zinn les enseñó su práctica a personas que sufrían dolor crónico en la Facultad de Medicina de la Universidad de Massachusetts. En los 80 publicó una serie de estudios que mostraban que un curso de dos horas por semana, durante ocho semanas, reducía el dolor crónico con más eficacia que el tratamiento convencional.La meditación consciente es fácil de describir: hay que sentarse en una posición cómoda, con los ojos cerrados, preferentemente con la espalda derecha y sin respaldo. Relajarse y tomar nota de sus sensaciones, estados de ánimo y sonidos. Reparar en ellos, pero sin juzgarlos. Dejar que la mente se aquiete al ritmo de la respiración. Hay que pensar en la respiración, y tratar de mantenerse así por lo menos diez minutos.Después de dominar el control de la atención, dicen algunos terapeutas, una persona puede enfrentar mentalmente ideas problemáticas o amenazantes, y aprender a soportar la ira o la tristeza, y dejarlas pasar, sin tratar de cambiar los sentimientos, algo que frecuentemente complica más las cosas. De cualquier manera, no son pocos los científicos que señalan que los estudios sobre la meditación consciente están aún en pañales. Y que todavía es prematuro sacar conclusiones determinantes.La pregunta, según quienes estudian y analizan este fenómeno, es saber si esta clase de meditación se convertirá en una técnica terapéutica valiosa o si terminará siendo otro cliché de autoayuda. “Uno medita para cambiar cosas de adentro -sostiene Sommariva-. Se busca una revolución interior, entrar en contacto con el alma. No importa la etiqueta que se le ponga. Si uno lo hace porque necesita resolver angustias y lo logra, entonces vale la pena hacerlo".Según el Centro Argentino de Etnografía Americana, en nuestro país casi el 90 por ciento de la población de sectores medios y altos combina la medicina científica con algún otro tipo de terapia, como reiki, yoga o flores de Bach.
¿Grupo esotérico apoyando en la ONU a la izquierda abertzale?
Un grupo esotérico que capta fondos para el regreso de Jesús apoya a la izquierda abertzale en la ONU. No es simple sensacionalismo. Éste es el titular que aparece en el blog que publica en el portal del diario vasco El Correo un conocido periodista y divulgador “escéptico", Luis Alfonso Gámez. Se trata de uno de los principales críticos del mundo del esoterismo y la parapsicología en España.
En la ONU, de sobra es sabido, hay varios grupos del ámbito de la Nueva Era y el esoterismo con estatus consultivo. Entre otros, algunos del mundo de la Teosofía, y los que afirman el retorno de Maitreya, el “Cristo” de la Nueva Era. Por su interés, y ya que procede de un medio no eclesial (para que luego no digan que son obsesiones doctrinales de grupos católicos como la RIES), reproducimos el artículo de Gámez a continuación.La izquierda abertzale ya ha llegado hasta donde nadie había llegado jamás en la búsqueda de apoyos. El diario Gara informaba ayer de que “la Asociación Americana de Juristas y el Institute for Planetary Synthesis, organizaciones consultivas de la ONU, han pedido que se vuelva a instar al Gobierno español a «definir con claridad las conductas prohibidas, para la seguridad jurídica de todas las personas». Reiteran que Madrid hace una aplicación expansiva de los delitos de terrorismo y se fijan, entre otros, en los de apología y el enaltecimiento, por el que anteayer [por el martes] fue de nuevo condenado Arnaldo Otegi“. Y hoy el mismo diario refleja que la abogada Jone Goirizelaia ha destacado la importancia de la petición de esas dos asociaciones.
Ignoro si la Asociación Americana de Juristas es una organización como para alardear de su apoyo, pero lo que tengo claro es que el Instituto para la Síntesis Planetaria (IPS) no lo es. ¿Por qué? Porque el IPS es un nido de chiflados, como explica hoy en El Correo el periodistaÓscar Beltrán de Otálora, gracias a quien ayer me enteré de este episodio digno de Monty Phyton. Resulta que uno de los principales objetivos del IPS es captar fondos para propiciar la Segunda Venida, dentro del denominado Proyecto Maitreya. “Se necesitan billones para realizar la reconstrucción de los valores humanos y así purificar y embellecer nuestro mundo moderno hasta el nivel en el cual el Cristo pueda reaparecer entre los hombres”, dicen.Los objetivos del IPS, cuya sede está en Ginebra, son “redespertar una conciencia de los valores esprituales en la vida diaria”; “promocionar la conciencia planetaria, que conduce a la ciudadania planetaria. Esto incluye una conciencia de la subyacente estructura de energía de nuestra sociedad, de los reinos de la naturaleza, del planeta y del Sistema Solar”; y “analizar y ayudar a resolver problemas mundiales sobre la base de los valores espirituales y la conciencia planetaria, y así satisfacer las verdaderas necesidades presentes”.La entidad tiene entre sus maestros a la médium Helena P. Blavatsky, fundadora de la teosofía moderna, y presuntos lamas tibetanos. Y quiere crear una universidad que difunda las ideas de Blavatsky y otros maestros, y en la que se enseñe la historia de la Humanidad según el Antiguo Testamento y las sagradas escrituras indias; el simbolismo astrológico; la psicología de la Nueva Era; la homeopatía; el principio de Ayurveda; la curación mediante fuerzas más sutiles… Internamente, cuenta con diez grupos de trabajo que promueven todo tipo de cosas disparatadas, desde el uso de la telepatía hasta el desarrollo de “nuevas hipótesis que vayan más allá de los estrechos límites de la ciencia materialista”.Con esta trayectoria y objetivos, que el IPS apoye a la izquiera abertzale no me parece nada inquietante; lo que me parece preocupante es que esté considerada una organización consultiva ante el Consejo Económico y Social de la ONU. Demuestra que en la institución supranacional escuchan los consejos de cualquiera, aunque esté loco de atar.Para saber más sobre el advenimiento de Maitreya: “Maitreya, el Mesías de la Nueva Era… en España”.
Dos películas recientes, en la órbita de la “New Age”
A las 9:03 AM, por Luis SantamaríaCategorías : Nueva EraDos películas emitidas recientemente han sido muy comentadas entre los estudiosos de la nueva religiosidad, por tener algunos elementos propios de la “New Age”. Reproducimos aquí dos artículos de interés sobre estas películas, 2012 y la célebre Avatar, respectivamente. Extraído del nº 156 del boletín electrónico Info-RIES.
2012 (Roland Emmerich)
(Martín Ruiz, Ecclesia Digital). Hasta ahora no había salido nunca del cine con la sensación de haber invertido 7 euros y 2 horas y media de una forma tan inútil como después de ver 2012. Al final uno se cansa de cómo se derrumban edificios, se deslizan como por un tobogán ciudades hacia el mar, y se sepulta el Himalaya bajo las aguas. Lo que me queda claro es que el filme sólo es útil para quienes se conforman con un rato de simulaciones hechas por ordenador, o para quienes poco a poco, con alevosía y por la espalda, mediante adoctrinamiento multimedia silencioso, nos van metiendo entre las sienes postulados de la New Age.Pese a su duración, la película tiene poco para contar. Viene a relatar cómo debido a una especialmente intensa actividad de la superficie solar, la corteza terrestre se vuelve inestable y se derrite. Lo que a la postre provoca fenomenales terremotos y tsunamis, que cambian la faz de la tierra. Sólo unos pocos miles de seres humanos logran salvarse tripulando unas enormes arcas en las que viajan con animales. Este fenómeno dura 27 días. Al cabo de los cuales, la tierra ya es nuevamente estable y habitable (lo cual científicamente sería aún más imposible que lo anterior). Y, en este nuevo orden mundial, el Polo Sur se sitúa en Wisconsin; el Polo Norte, por las islas australianas, y emerge África de entre las aguas. Es hacia allí donde ponen su rumbo los marineros, para comenzar una “Nueva Era”, como advierte la pantalla al final con grandes letras, al tiempo suprime el calendario cristiano y comienza el año 1.
Los efectos especiales son repetitivos (por ejemplo, los protagonistas cogen tres aviones y las tres veces, se hunde el suelo justo un instante después de despegar), el argumento facilón y los diálogos al más puro estilo estadounidense contemporáneo, es decir, con muy poca gracia. En lo único que destaca el filme de Roland Emmerich es en el pestiño que desprende a amalgama de ideas peregrinas típicas de la New Age. Subliminalmente, entre cataclismo y cataclismo, en 2012 se van arguyendo cosas como “todas las religiones son iguales, tienen algo que comparten”.
Y en el filme, queda muy claro: quienes ponen su confianza en Dios son, bien barbudos poco aseados que gesticulan por la calle levantando carteles y desgañitándose: “¡Convertíos, antes de que sea demasiado tarde!”, o cristianos que rezan piadosamente, lo cual, como advierte uno de los protagonistas “no sirve para nada”. Y así lo confirman las imágenes: en los frescos de Miguel Ángel de la Capilla Sixtina aparece una colosal grieta que separa el dedo de Dios del dedo del hombre. Ello unos instantes antes de que la cúpula de San Pedro caiga sobre Papa, curia y fieles congregados para rezar en la plaza.El largometraje también se recrea en el desplome de la enorme estatua del Cristo Redentor en la bahía de Sao Paulo o deja clara la muerte de los presidentes norteamericano e italiano que prefieren quedarse junto a su pueblo rezando. Para qué, si la verdad y la solución sólo la tienen los científicos, los astrólogos y los iluminados que han tenido en cuenta las predicciones del calendario maya.Al final, se salvan algunos hombres a sí mismos. Gracias, por supuesto, a la técnica, al dinero y a su saber. Y como no podía ser de otro modo, esta “historia de salvación” pasa por una gran alianza entre 47 países que crean las colosales arcas en las que embarcan “los elegidos”. Esta salvación, estrictamente terrenal, es, como muestra la película, fruto de una conciencia planetaria, del reciclaje de las creencias de civilizaciones precristianas y de la adopción por parte de los hombres de forma unilateral de una ética del amor, pero siempre rechazando la fe en Dios. Todo tal y como defienden las sectas que convergen en la New Age.
Avatar (James Cameron)
L’Osservatore Romano (LOR) dedicó tres de sus artículos a comienzos de enero a la taquillera cinta de James Cameron,Avatar, en los que criticó el sentimentalismo, panteísmo y espiritualismo ecológico de la película. En un primer artículo se señala que Cameron hace un paralelo entre el “genocidio” de los blancos contra las poblaciones nativas de Estados Unidos, presentando a los humanos de la película, como a los primeros y a los segundos como a los “na’vi” de la cinta que habitan en el mundo de Pandora, lugar donde transcurren la ficción.La historia del director, dice el texto, “tiene una aproximación blanda, se cuenta sin profundizar y termina por caer en el sentimentalismo”. Informa de ello ACI.“Todo se reduce –prosigue– a una parábola antiimperialista y antimilitarista fácil, apenas esbozada, que no tiene la misma mordiente de otras películas que buscan mostrar estos aspectos”.El ecologismo de Avatar, dice LOR, “se empantana de un espiritualismo ligado al culto de la naturaleza que le hace guiños a una de las tantas modas del tiempo. La misma identificación de los destructores con los invasores y de los ambientalistas con los indígenas aparece luego como una simplificación que menosprecia el ámbito del problema”.El segundo artículo plantea el nacimiento de una película de culto con Avatar. “Inaugurará, tal vez–dice el texto– un nuevo género, creando un imaginario colectivo en el que se reflejará una vez más la fuerza atractiva de los mundos alternativos, una cierta forma de espiritualismo ecológico hoy de moda y el temor, muy difundido, a vivir una verdadera trascendencia”.El tercer texto, tomado por LOR de la revista Mondo e Missione (Mundo y Misión) lleva por título “La religión de Pandora” y refiere la opinión de algunos columnistas sobre este tema. El texto cita al comentarista de asuntos religiosos del New York Times, Ross Duhat, quien considera que Avatar presenta “una apología del panteísmo, una fe que hace a Dios igual a la naturaleza, y llama a la humanidad a una comunión religiosa con el mundo natural”.Este comentarista, prosigue el artículo, “recuerda que esta visión religiosa es una especie de caballito de batalla del Hollywood más reciente. Para Douthat la opción panteísta de Cameron y de la industria cinematográfica de Estados Unidos en general, sigue a través de este camino porque ‘millones de estadounidenses han respondido a ella de manera muy positiva’”.“Y como reconocía –continúa– en el siglo XVIII el filósofo francés Alexis de Tocqueville, ‘el credo estadounidense en la esencial unidad del género humano nos lleva a anular toda distinción en la creación. El panteísmo abre la puerta a una experiencia de lo divino para la gente que no se siente a gusto en la perspectiva escriturística de las religiones monoteístas’”.Tras hacer algunas comparaciones de la cinta con la concepción del hinduismo, como que el color azul de los na’vi sea similar al de Shiva –una de sus principales deidades– el artículo sugiere, citando a un blogger estadounidense, que Cameron también podría haber “unido la antigua teología cristiana de la gracia y de la redención a su parábola antiimperialista’ (cuando afirma que llegar a ser un na’vi es volver a nacer)”. “El debate, como se ve, está más abierto que nunca”, concluye.
Retomo la serie de reflexiones acerca de la difusión actual de la creencia en la reencarnación (ver partes 1, 2 y3), interrumpida por otras cuestiones relativas al mundo de las sectas y la nueva religiosidad, para concluirla con este artículo. Un tema, este de la reencarnación, que, como hemos podido ver, tomado del bagaje religioso que nos viene del Oriente, destaca hoy en el panorama de propuestas “espirituales” de la Nueva Era. Pero, pensándolo más despacio, este producto tan exótico del supermercado de sentido ante cuyos expositores desfilan muchos consumidores de lo sagrado… ¿no es algo extraño y distante a la cosmovisión occidental, marcada por el cristianismo? Aquí tengo que decir que estoy de acuerdo con el cantautor Joaquín Sabina, a quien cito como representante de la cultura, y no precisamente como Padre de la Iglesia, cuando dejaba clara esta extrañeza y distancia de forma bien sencilla en su canción “La del pirata cojo”, al decir que “sale gratis soñar y no creo en la reencarnación”. Una cosa es la fantasía, y otra bien distinta el afirmar con vehemencia la realidad de vidas anteriores.
Retomo la serie de reflexiones acerca de la difusión actual de la creencia en la reencarnación (ver partes 1, 2 y3), interrumpida por otras cuestiones relativas al mundo de las sectas y la nueva religiosidad, para concluirla con este artículo. Un tema, este de la reencarnación, que, como hemos podido ver, tomado del bagaje religioso que nos viene del Oriente, destaca hoy en el panorama de propuestas “espirituales” de la Nueva Era. Pero, pensándolo más despacio, este producto tan exótico del supermercado de sentido ante cuyos expositores desfilan muchos consumidores de lo sagrado… ¿no es algo extraño y distante a la cosmovisión occidental, marcada por el cristianismo? Aquí tengo que decir que estoy de acuerdo con el cantautor Joaquín Sabina, a quien cito como representante de la cultura, y no precisamente como Padre de la Iglesia, cuando dejaba clara esta extrañeza y distancia de forma bien sencilla en su canción “La del pirata cojo”, al decir que “sale gratis soñar y no creo en la reencarnación”. Una cosa es la fantasía, y otra bien distinta el afirmar con vehemencia la realidad de vidas anteriores.
Y si vamos al meollo de la cuestión, nos encontramos con una confrontación directa entre la afirmación oriental de la transmigración de las almas y la creencia en la resurrección propuesta por la fe cristiana. Es el caso más claro de incompatibilidad de doctrinas, puesto que se predican dos destinos distintos para el hombre tras su muerte. Y, al menos en el caso cristiano, no toca un elemento superficial, sino al corazón de la fe cristiana, que proclama a Jesús de Nazaret como el Hijo de Dios hecho hombre tras la experiencia fundante de su misterio pascual, es decir, de su muerte y resurrección. Como bien señalaba san Pablo, “si Cristo no ha resucitado, vana es entonces nuestra predicación, y vana también es vuestra fe” (1 Cor 15,14). La confesión cristiana de la fe incluye la resurrección como algo central.
Recordemos que la metempsicosis –en su origen– se enmarca en una doctrina que comprende el tiempo y la historia como una sucesión de ciclos cósmicos. La resurrección, por el contrario, supone una concepción lineal del transcurso del tiempo, que nace de un origen determinado y tiene por ello un fin. Aunque su destino sea la eternidad más allá de todo espacio y tiempo. Éste es el lugar de la vida del hombre para la fe cristiana. Toda persona es creada por amor, pensada por Dios y llevada a la existencia por ese amor personal en el momento de la concepción. Y, terminado el camino por los senderos del mundo, está llamada a participar de la comunión con la vida de Dios. Un origen y un destino. Nada de vueltas y vueltas de existencia en existencia. Por eso, ¿cómo puede haber gente que defienda la compatibilidad de ambas doctrinas?
Y no hablo sólo de cuestiones teológicas abstractas. Creer en una u otra opción escatológica determina una forma diferente de vivir. Me explico. Es verdad que la reencarnación oriental clásica trae como consecuencia una moral exigente, debido a la posibilidad de descender en el “escalafón existencial”, reencarnándose el individuo en una forma de vida menor o peor. Sin embargo, como ya vimos, la versión neorreligiosa es tremendamente optimista y nos dirige siempre hacia un perfeccionamiento progresivo. Si vamos al fondo, éste es el efecto natural en la praxis humana: no hay nada irrevocable en la vida, todo puede revisarse, dado que siempre habrá más oportunidades. Y me parece a mí que así queda una moral muy exigua, que depende del convencimiento de cada uno.
De esta manera se banaliza la muerte, que no es un tránsito definitivo. Una muerte más en la propia vida, y ¡hala, a por otra!, si se me permite la expresión. Y se banaliza la vida, pues cada acto nuestro no es vinculante. Sin embargo, la fe en la resurrección, que no nace de la reflexión humana ni de la constatación empírica, sino del acontecimiento único de la glorificación de Jesucristo tras su pasión y muerte, dignifica la muerte y dignifica la vida, al ensalzar la vida y muerte del Hijo de Dios, dotándolas de esperanza y de sentido, de potencia de eternidad. Como señala la Carta a los Hebreos, “está establecido que los hombres mueran una sola vez, y luego el juicio” (Heb 9,27). Algunos que se dicen católicos afirman también creer en la transmigración de las almas… ¡que lean la Escritura, y piensen si se puede acompasar todo esto!
El Dios revelado definitivamente en Jesucristo es un Dios personal que ama y salva a cada hombre personalmente. Su compromiso con él es definitivo. El triunfo que ha protagonizado Jesús sobre la muerte, repercute sobre todas las personas, y en último término sobre todo lo que existe. Es cabeza de la humanidad nueva, y por medio del Espíritu vivifica a esta humanidad, que muere por el pecado pero resucitará en los cuerpos mortales. De ahí que hablemos sin miedo de “la resurrección de la carne”. Como dijo una de las niñas protagonistas de la serie televisiva española “El Internado”, cuando un profesor le explica, ante su ansia infantil de saber, qué es la reencarnación: “yo no quiero ‘encarnarme’, yo quiero ir al cielo como hace todo el mundo”. Y yo lo suscribo.
Luis Santamaría del Río
¿Cómo afectan la magia y el maleficio?
A las 12:12 AM, por Luis Santamaría
Categorías : Nueva Era, Neopaganismo - Wicca
Hace tres años nos dejó José María Baamonde, antiguo presidente de la Fundación Spes, y uno de los miembros fundadores de la Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES). En su recuerdo, recuperaremos periódicamente algunos de sus buenos artículos sobre el fenómeno sectario y la nueva religiosidad.
Hace tres años nos dejó José María Baamonde, antiguo presidente de la Fundación Spes, y uno de los miembros fundadores de la Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES). En su recuerdo, recuperaremos periódicamente algunos de sus buenos artículos sobre el fenómeno sectario y la nueva religiosidad.
¿CÓMO AFECTAN LA MAGIA Y EL MALEFICIO?
En muchas sectas y nuevos movimientos religiosos, como así también en varias de las disciplinas promovidas por la New Age o Nueva Era, puede observarse que subyace en mayor o menor medida, una concepción mágica.
Definición
La palabra magia, deriva del vocablo persa mag, cuya una de sus acepciones es el de sabiduría. La magia consiste en una concepción mecanicista basada en el convencimiento de que existiría una fuerza en la naturaleza, susceptible de ser captada merced a diversos rituales, y utilizada en beneficio o detrimento de los hombres.
En base a lo expuesto podemos sostener, de manera sencilla, que el concepto de la magia se asienta en la creencia paralela y recíproca de dos mundos (visible e invisible), con sus respectivas fuerzas y correspondencias. De tal manera que lo actuado en uno de estos mundos (visible), tendrá una correspondencia determinada en el otro (invisible), y viceversa.
Tipos de Magia
Si bien son muchas las posibles clasificaciones de la magia, popularmente se conocen dos variantes, especialmente en lo que hace a su metodología o formas de operación y sus fines.
En lo que respecta a la metodología se destacan las de carácter homeopático o analógico, y las de carácter transitivo o de contigüidad.
La primera se basa en el principio de similitud o concepción de que lo semejante actúa sobre lo semejante. Un ejemplo de ella sería aquel ritual en el que para curar una afección cardíaca, se realiza un emplasto con una planta cuyas hojas tienen forma similar al corazón. Es importante destacar que el ejemplo dado en la magia homeopática o analógica, no debe ser confundido con aquellos tratamientos que, basados en una vieja sabiduría popular, reconoce el efecto terapéutico de los componentes de ciertos vegetales y que es denominado como fitoterapia.
Por su parte la segunda, se basa en el principio que sostiene que los elementos una vez en contacto, continúan operando uno sobre otro. Este es el tipo quizás, más popularmente conocido y un ejemplo sería cuando se confecciona una figura de arcilla a la que se anexa algún elemento u objeto de la persona sobre la que se quiere actuar (v.gr.: un cabello, una uña, una foto o un pañuelo). Estos elementos u objetos de la persona, por pertenecer a ella, la implicarían en su totalidad. De esta manera las acciones realizadas sobre la figura de arcilla (presionarla, clavarle alfileres, quemarla con fuego), producirían efectos similares sobre la persona de la que se ha tomado el elemento u objeto y puesto en contacto con la figura.
Finalmente y en lo que respecta a su fines, habría basicamente dos tipologías, conocidas como magia blanca y negra, aunque algunos autores sostienen que esta definición es artificiosa. La primera de ellas tendría fines positivos, mientras que la restante, sólo fines negativos y es la asociada a la brujería y los maleficios.
El Maleficio
Comunmente se entiende por maleficio, la capacidad de una persona de realizar un mal sobre otra, en base a metodologías mágicas.
En nuestra sociedad y no distiguiendo clases o niveles intelectivos, la pregunta de si existe la posibilidad del maleficio, surge de tanto en tanto. Esta pregunta suele venir convenientemente respaldada, de un foklore que hunde sus raíces en creencias populares, cuentos, películas, libros e historias, que han creado un campo fértil a la fantasía o la exageración y, siempre, a un sordo temor que se manifiesta en el dicho popular: “¡Las brujas no existen, pero que las hay, las hay!”
A esta pregunta debemos responder que, sin descartar la posibilidad de una intervención preternatural, sólo que esta ocurre en rarísimas ocasiones, sólo cuando es permitido por Dios y nunca con la asiduidad con que se cree, la concreción del maleficio debe ser generalmente descaratada.
No obstante ello ciertas prácticas tienden a confundir a muchos, por los efectos que parecen derivar de ellas y que, ante el desconocimiento, fácilmente son atribuidas a consecuencias de un maleficios.
Tanto la Iglesia como la ciencia, sostienen un principio de economía, que al mismo tiempo es de prudencia y objetividad, y que estipula que “frente a un hecho extraordinario, nunca debe darse una respuesta de orden preternatural o sobrenatural, si puede ser explicado naturalmente". Sólo cuando se acaban las posibilidades de una explicación natural, se puede empezar a pensar en la posibilidad, y no certeza, de una de orden no natural.
De esta manera podemos decir que el maleficio surte un efecto, entre otras razones, por autosugestión. Si uno cree en la posibilidad de un maleficio, es muy posible que le termine ocurriendo algo. O para decirlo de otra manera: todo lo malo que nos pasa a todos, todos los días, si creemos en el maleficio, se lo adjudicaremos a él.
Si una persona cree que han ejercido sobre ella un maleficio, aumentará su tension nerviosa, manteniendo una situación de alerta constante, lo que repercutirá en una secreción mayor de lo habitual de adrenalina y un aceleración del ritmo cardiorespiratorio, contracciones musculares, gastritis, insomnio, angustia, ansiedad y demás disfunciones, que pueden llegar a provocar cuadros clínicos serios.
Otra de las formas por las que el maleficio suele surtir un efecto, es a raíz de algún engaño encubierto. En ocasiones los objetos que se utilizan, cuentan con sustancias tóxicas que al tomar contacto con la persona, producen una serie de efectos que facilmente pueden ser adjudicados a lo preternatral, cuando las causas son perfectamente naturales.
Al respecto se suele mencionar como ejemplo cuando se colocan cánulas de bambú embadurnadas en curare, entre las plumas de algún gallo muerto. La persona a la que está destinada el maleficio, al tomar el gallo con sus manos se pincha con las cánulas de bambú, ingresando el curare a su organismo. El curare es un veneno que actúa sobre el sistema nervioso y puede producir la muerte por paro cardiorrespiratorio. En otras ocasiones, las sustancias tóxicas son preparadas en pócimas o infusiones que, sin conocimiento del afectado, se dan a beber produciendo diversos efectos.
Algunas consideraciones
La creencia popular en la magia y el temor atávico frente a la posibilidad de un maleficio, es explotado por numeros nuevos movimientos religiosos de características sectarias y los clasificados de los periódicos dan sobrada prueba de ello.
Movimientos relacionados con la New Age o Nueva Era y, especialmente, cultos afrobrasileños de lo más diversos que prometen solución a todos los problemas, laborales, familiares y sentimentales, recurren a la concepción mágica en su proselitismo.
¿Cuántas veces escuchamos a diario a personas que desesperadas por dificultades económicas y laborales, acuden a estos movimientos y por respuesta no reciben explicaciones relacionadas con la actual situación socioeconómica, sino que les han hecho un maleficio y que, para deshacerlo, deben oblar sumas que van desde los doscientos a los cinco mil dolares o más? O, preocupados por la enfermedad propia o de algún familiar cercano, reciben igual respuesta, abandonando tratamientos médicos con graves consecuencias.
En el mejor de los casos sólo pierden el dinero, en otros, se puede perder también la vida del alma y del cuerpo.
JOSÉ MARÍA BAAMONDE
(1959-2006)
¿Diálogo interreligioso o nebulosa espiritual?
En noviembre de 2008, la agencia Zenit informaba acerca de una jornada de encuentro judeocristiano, y ofrecía unas interesantes declaraciones del arzobispo Angelo Amato: “la finalidad del diálogo interreligioso no es, como algunas corrientes teosóficas dan a entender, la creación de una religión universal, sincretista, que reconoce un mínimo común denominador”. Si el ecumenismo pretende la re-unión de todos los cristianos (es decir, los que compartimos el bautismo como incorporación a Cristo, y la confesión de éste como el Hijo de Dios encarnado, como plenitud de la revelación en la historia del Dios uno y trino), el objetivo del diálogo interreligioso no es la unidad, al menos desde el punto de vista de la fe cristiana y de su reflexión teológica.
En noviembre de 2008, la agencia Zenit informaba acerca de una jornada de encuentro judeocristiano, y ofrecía unas interesantes declaraciones del arzobispo Angelo Amato: “la finalidad del diálogo interreligioso no es, como algunas corrientes teosóficas dan a entender, la creación de una religión universal, sincretista, que reconoce un mínimo común denominador”. Si el ecumenismo pretende la re-unión de todos los cristianos (es decir, los que compartimos el bautismo como incorporación a Cristo, y la confesión de éste como el Hijo de Dios encarnado, como plenitud de la revelación en la historia del Dios uno y trino), el objetivo del diálogo interreligioso no es la unidad, al menos desde el punto de vista de la fe cristiana y de su reflexión teológica.
Es bueno que Amato haya recordado esta afirmación, que es básica a la hora de acercarnos los cristianos a los otros creyentes. Desde el respeto, desde una apertura total, desde el querer aprender también de ellos. Pero sin olvidar la propia identidad. Porque si no hay identidad, tampoco habrá, a fin de cuentas, un verdadero reconocimiento de la alteridad y la diferencia, que es lo que hace posible y fructuoso el diálogo. Con una actitud humilde, ya que no puede ser motivo de soberbia ni de superioridad el reconocer en Cristo al único Salvador universal. Desde él interpretamos toda la realidad, y desde él miramos a las otras tradiciones religiosas. Como afirmó en un congreso el cardenal Walter Kasper, resumiendo las afirmaciones de la teología católica de las religiones, “todo lo verdadero y bueno que contienen las otras religiones es una participación en lo que apareció en su plenitud en Jesucristo”.
Es bueno, repito, recalcar que el sincretismo no es el camino. Porque hay muchas corrientes, inscritas en la nebulosa espiritual de la Nueva Era (New Age), que abogan por buscar ese “mínimo común denominador” a todas las religiones. Como el acuerdo dogmático se reconoce imposible, ya que las doctrinas fundamentales de cada tradición religiosa difieren de las demás en puntos esenciales, se subrayan, como hace la teología pluralista de las religiones (de autores como Hicko Knitter), sus aspectos morales y humanistas. Y se reducen a algo semejante a “la religión dentro de los límites de la mera razón”, tomando la expresión de Kant. Se afirma que lo más característico –y lo mejor– de las religiones es su aportación a la paz y a la convivencia, su lucha por la justicia, su promoción de la compasión y del amor. Y, como mucho, se dice también que detrás hay una relación con la Divinidad. O con la divinidad, por si la mayúscula se convierte en motivo de exclusión.
Ésta es la forma en la que puede entrar todo. Y puede valer todo. Se hace del relativismo el criterio “organizador” de la relación entre las religiones, y se defiende un sincretismo compatible con esa curiosa teoría de la “religión a la carta”, según la cual cada consumidor espiritual escoge en el supermercado confesional los elementos religiosos que más le convienen, para combinarlos a su gusto. Un sincretismo que impregna muchas instancias de pretendido diálogo interreligioso, como las famosas asambleas planetarias del Parlamento de las Religiones del Mundo. La última se celebró en Barcelona, en el marco del Fórum de las Culturas del año 2004.
Otros encuentros y plataformas se han constituido también con esta filosofía de fondo, muchos de ellos con la participación y la promoción de movimientos de la Nueva Era, como la Iniciativa para las Religiones Unidas, o grupos como la Fe Bahá’i, la Iglesia de la Unificación o Brahma Kumaris. Los primeros buscan claramente la consecución de una fe universal, lo que trae consigo la eliminación de todas las religiones, al acabar con sus diferencias esenciales. Los segundos, permítanme que sospeche de una cierta intención propagandista y proselitista.
La paz de las religiones traerá consigo la paz universal. Este convencimiento le llevó al cardenal alemán Nicolás de Cusa a escribir a finales del siglo XV el tratado De pace fidei, un diálogo imaginario en el cielo entre representantes de las distintas tradiciones religiosas con el Verbo encarnado. Este convencimiento puede originar interesantes iniciativas de diálogo interreligioso serio y profundo, que lleve a un conocimiento mutuo y a un gran respeto de las creencias de los otros. Un ejemplo es el Grupo de Trabajo Estable de Religiones, que funciona en Barcelona, con una dinámica bien diferente a otras muchas plataformas. Claro, así aparece menos en los medios de comunicación. Porque el diálogo bien hecho no vende, no muestra colorines, es lento y paciente.
La búsqueda de la paz y la armonía para toda la humanidad lleva a muchos, en el ambiente omnipresente de la Nueva Era, a propugnar una unidad de todas las religiones, argumentando que sólo así podrá lograrse un mundo feliz. Después de una época marcada por el cristianismo, vendrá la Era de Acuario, la época de una religión universal del amor y de la paz. Es más, será el tiempo de la espiritualidad, eso que está de fondo y que constituye el núcleo verdadero de las religiones, un término que hay que desechar. Para que pueda haber unidad, se habrá firmado el acta de defunción de las religiones “tradicionales”. Muchos de sus buscadores podrán decir, al fin: ¡la religión ha muerto, viva la espiritualidad! Y entonces, la persona habrá perdido para siempre un rico y plural patrimonio, el de la diversidad religiosa. Y entonces, el cristiano habrá perdido su tesoro: el reconocimiento en Jesús de la plenitud de Dios y de la plenitud del hombre.
LUIS SANTAMARÍA DEL RÍO, En Acción Digital.
Fuentes y textos sobre la Nueva Era
A las 10:08 AM, por Luis Santamaría
Categorías : Nueva Era, Reseñas de libros
De vez en cuando iremos publicando reseñas de libros que tratan el fenómeno de las sectas y la nueva religiosidad, publicados en todo el mundo, para así ir siguiendo lo que se escribe sobre estos temas. Aquí va la primera.
James R. Lewis, The Encyclopedic Sourcebook of New Age Religions (Amherst: Prometheus Books 2004) 682 pp.
James R. Lewis, The Encyclopedic Sourcebook of New Age Religions (Amherst: Prometheus Books 2004) 682 pp.
Después de publicar The Encyclopedia of Cults, Sects and New Religions (1998) y The Encyclopedic Sourcebook of UFO Religions(2003), James R. Lewis presenta este grueso volumen acerca de la Nueva Era (en adelante, NE). El editor es un experto reconocido a nivel mundial en cuestiones de nueva religiosidad, y vuelve a reunir a buenos conocedores del tema en este libro, además de ofrecer una cuidada selección de fuentes propias de las diversas nuevas corrientes espirituales.
Al igual que en su libro anterior sobre los movimientos ufológicos, Lewis presenta la obra con el pretexto de un acercamiento académico serio al fenómeno espiritual contemporáneo de la NE. Pero puede objetársele, con las pruebas en la mano, que desde los años 80 ha sido ampliamente estudiada tanto desde las ciencias humanas y sociales como desde los estudios religiosos, y concretamente por parte de estudiosos católicos y protestantes (cfr. mi «Bibliografía sobre la Nueva Era (New Age)», Pastoral Ecuménica 62 [2004], 85-101). De hecho, el mismo Lewis había editado ya junto con J. Gordon Melton un libro con estudios sobre la NE en 1992 (Perspectives on the New Age). Por lo tanto, esta obra no presenta ningún hallazgo sorprendente, si bien supone una muy buena sistematización, en la medida de lo posible, por la complejidad del fenómeno analizado.
Si algunos estudiosos han hablado de la crisis y desaparición progresiva de la NE (ahora se habría pasado a una Next Age), en la presentación se afirma que «no ha salido de la escena; sus participantes simplemente se han desplazado a nuevos intereses como el chamanismo, la espiritualidad indio-americana, los ángeles y otros muchos. […] Es claro que, lejos de desaparecer en la oscuridad, la NE está disfrutando de una expansión constante» (12). Lo superficial es lo que varía, y la estructura profunda de la NE sigue siendo la misma. Pues se trata de una subcultura religiosa alternativa propia de un período histórico de grandes cambios sociales.
El primer apartado del libro está dedicado a las influencias históricas de la NE. Es imprescindible mirar hacia atrás para ver de qué fuentes bebe esta cosmovisión, y de manera muy acertada se han recogido cuatro fenómenos. En primer lugar, el esoterismo en general. En segundo lugar, la Teosofía en particular (y J.A. Santucci expone muy bien en su colaboración lo principal de las Sociedades Teosóficas). En tercer lugar, la versión esotérica del cristianismo ofrecida por el fundador de la Antroposofía, Rudolf Steiner. Y por último el New Thought o Nuevo Pensamiento, espiritualidad esotérica originada en ambientes cristianos sobre la base de Emmanuel Swedenborg y otros autores.
Una parte más amplia es la dedicada a corrientes y grupos concretos representativos de la NE, ya que además de hablar sobre ésta en general, hay que observar cada movimiento con sus peculiaridades que encarnan una doctrina y praxis semejante. Así, se estudian las doctrinas deEdgar Cayce sobre la reencarnación. O la importante Fundación Findhorn localizada en Escocia, uno de los centros neurálgicos mundiales de la NE, y de la que S. Sutcliffe expone hasta el horario de actividades semanal. Hay estudios también sobre las llamadas Escuelas Espirituales, fundadas por E.J. Gold, el movimiento sincretista Kashi (que mezcla elementos cristianos y orientales) y la Orden del Templo Solar (protagonista de masacres que acabaron con la vida de decenas de sus adeptos en Suiza, Canadá y Francia entre 1994 y 1997, y que analiza muy bien el experto suizo J.F. Mayer). Otras corrientes que se abordan: el movimiento canalista (que se comunica con espíritus a través de un médium o canal) Lazaris, la comuna italiana poco estudiada Damanhur, el budismo británico, el conocido grupo Un curso en milagros, la estadounidense Fundación Acuariana, el grupo I am de actividad contactista con Maestros Ascendidos, y el trato a la infancia en la Iglesia Universal y Triunfante.
Una interesante tercera sección de la obra es la titulada «Cristianismo y la NE». El experto J.A. Saliba expone en su colaboración las diversas respuestas que se han dado desde las Iglesias cristianas a la NE (por parte de los evangélicos fundamentalistas, protestantes históricos y católicos) y la reacción cristiana que él propone a este «signo de los tiempos». Un brevísimo artículo se acerca a la conciencia crística y el cristo cósmico, conceptos típicos de estas corrientes. Por último, D. Kemp escribe sobre su teoría de los «cristacuarianos» o cristianos dentro de la NE.
El cuarto apartado del libro contiene ocho estudios sobre aspectos sociológicos y éticos de la NE. La sanación, la cuestión del neopaganismo y los pueblos indígenas, su tipo de espiritualidad, la vida comunitaria, su carácter sociológico, su carácter de red, sus contradicciones, y sus diferentes componentes, son los asuntos tratados. Habría sido conveniente añadir alguna colaboración que se refiriera con más profundidad a la cosmología, antropología y a la ética de la NE, tan importantes para la configuración del sentido y la praxis de los que pertenecen a estos ambientes.
El bloque dedicado a las fuentes abarca 22 textos representativos de las corrientes principales de la NE. Comienza con fragmentos de los escritos de H.P. Blavatsky, figura fundamental de la Teosofía, y sigue con textos de dos importantes autores esotéricos encuadrados en esta tradición como son R. Steiner y A. Bailey. Después toma fuentes del espiritismo y Nuevo Pensamiento, y del orientalismo, además de otras tradiciones más recientes. Si bien incluye un texto de D. Spangler(sobre Gaia), se echan en falta otras importantes figuras en la configuración actual de la NE, tales como M. Ferguson o F. Capra.
Se trata de una buena obra, y bastante completa, sobre el complejo fenómeno espiritual contemporáneo que constituye la NE. Son de agradecer y de destacar los apartados dedicados a la herencia –sobre todo esotérica– que recoge la NE, y sobre la relación con el cristianismo. También merece una valoración positiva el que no se centren exclusivamente los estudios en los EE.UU., sino que aparezcan otras comunidades europeas y orientales (de hecho, sería inexcusable haber olvidado, por ejemplo, el centro escocés de Findhorn, que puede considerarse capital de NE junto con Esalen, en California). Como fuente exhaustiva para la consulta y como actualización del tema, el libro es muy recomendable. Aunque, como en otras ocasiones, recoge mucho material ya publicado por los autores con anterioridad.
LUIS SANTAMARÍA DEL RÍO
Recensión publicada en Diálogo Ecuménico 126 (2005) 257-259.
Se extienden en Argentina la meditación, la gnosis y las terapias alternativas
A las 11:42 AM, por Luis Santamaría
Categorías : Nueva Era
Juntarse a respirar y meditar es la opción de muchos platenses. Cada vez son más los que eligen la meditación para escaparse del estrés, explicaba recientemente el diario argentinoQuilmes Presente. Es jueves a la tarde y en esa casa de Villa Castells, justo en la esquina de 491 y 10, lo único que se oye es el silencio. En la habitación hay una luz tenue y cinco personas que se concentran para respirar mejor. “Es importante controlar la respiración -dice Jorge Sommariva, uno de ellos-, pero lo fundamental es alcanzar el grado de meditación. Si respiramos bien pero no meditamos, entonces cuando salgamos de acá vamos a volver a tener las contracturas de siempre y a sentir el mismo estrés que nos trajo hasta acá".
Juntarse a respirar y meditar es la opción de muchos platenses. Cada vez son más los que eligen la meditación para escaparse del estrés, explicaba recientemente el diario argentinoQuilmes Presente. Es jueves a la tarde y en esa casa de Villa Castells, justo en la esquina de 491 y 10, lo único que se oye es el silencio. En la habitación hay una luz tenue y cinco personas que se concentran para respirar mejor. “Es importante controlar la respiración -dice Jorge Sommariva, uno de ellos-, pero lo fundamental es alcanzar el grado de meditación. Si respiramos bien pero no meditamos, entonces cuando salgamos de acá vamos a volver a tener las contracturas de siempre y a sentir el mismo estrés que nos trajo hasta acá".
Lo que dice Jorge es la punta de un iceberg tan complejo como milenario, pero que aquí en esta región suma cada día más seguidores. El juntarse a meditar, un ejercicio centrado en la conciencia y en la revisión de emociones, se ha convertido en la técnica psicoterapéutica más popular de la última década. Y en nuestra región son muchos los profesionales, estudiantes o amas de casa que buscan nuevas experiencias a través de esta meditación consciente, una disciplina cuyos orígenes se remontan a las enseñanzas del propio Buda en siglo V a.C.
Durante mucho tiempo, los psicoterapeutas trabajaron aliviando el sufrimiento de las personas y reencuadrando el contenido de los pensamientos del paciente, alterando directamente su comportamiento o ayudándolo a entender los orígenes subconscientes de su desesperanza y su ansiedad. La meditación consciente, dicen muchos, puede ayudarlos en un nivel al que las palabras no pueden llegar.
“Lo que te rodea es un reflejo de lo que llevás adentro", resume Jorge, que comenzó hace 7 años a estudiar antropología gnóstica y ahora coordina un grupo de meditación en La Plata. Según explica, esta técnica milenaria “ayuda a reducir el estrés y, con tiempo, puede lograr una disminución de la presión sanguínea".
Para muchos, el auge de este tipo de disciplinas no es más que una clara señal de apertura cultural, una forma de acceder a un curación más profunda o a un estado capaz de aliviar las angustias y temores que rodean la vida cotidiana. Sin embargo, es bueno aclarar, la evidencia de que la meditación consciente ayuda a mejorar síntomas psiquiátricos es muy poca y, en algunos casos, hay estudios que sostienen que no mejora, sino que empeora.
“Son cosas distintas y no hay que mezclar", sostiene Laura Mariani, una psicóloga especializada en adolescencia y familia que practica meditación. En su caso, cuenta, el aprender a meditar le sirvió para encarar situaciones dolorosas que tal vez de otra manera no hubiese podido hacerlo. Aunque aclara: “una cosa es el abordaje que yo puedo hacer como analista en determinado tema, y otra muy distinta es el meditar y aprender a respirar para sentirme mejor. Tal vez en el fondo los objetivos se emparenten, que son precisamente querer estar bien, pero son disciplinas independientes y que no conviene mezclar".
Similar a lo que dice Mariani es lo que planteó en los últimos días Scott Lilienfeld, psicólogo y profesor de la Universidad de Emory: “Creo en la posibilidad de que esta meditación sirva y que debe ser estudiada. Lo que me preocupa es la publicidad que la rodea: eso de cambiar el mundo, la tendencia que se da en el campo de las psicoterapias a cultivar gurúes nunca es buena".
La meditación, hay que decir, llegó a la psicoterapia desde la medicina universitaria. En los años setenta fue un graduado en biología molecular, Jon Kabat-Zinn, quien adaptó una versión de las prácticas de meditación que podía aprenderse y estudiarse fácilmente. En la meditación trascendental, los practicantes intentan “perderse” a sí mismos. El objetivo de la meditación consciente es otro: impulsar la conciencia de cada sensación tal como se desarrolla en el instante.
Kabat-Zinn les enseñó su práctica a personas que sufrían dolor crónico en la Facultad de Medicina de la Universidad de Massachusetts. En los 80 publicó una serie de estudios que mostraban que un curso de dos horas por semana, durante ocho semanas, reducía el dolor crónico con más eficacia que el tratamiento convencional.
La meditación consciente es fácil de describir: hay que sentarse en una posición cómoda, con los ojos cerrados, preferentemente con la espalda derecha y sin respaldo. Relajarse y tomar nota de sus sensaciones, estados de ánimo y sonidos. Reparar en ellos, pero sin juzgarlos. Dejar que la mente se aquiete al ritmo de la respiración. Hay que pensar en la respiración, y tratar de mantenerse así por lo menos diez minutos.
Después de dominar el control de la atención, dicen algunos terapeutas, una persona puede enfrentar mentalmente ideas problemáticas o amenazantes, y aprender a soportar la ira o la tristeza, y dejarlas pasar, sin tratar de cambiar los sentimientos, algo que frecuentemente complica más las cosas. De cualquier manera, no son pocos los científicos que señalan que los estudios sobre la meditación consciente están aún en pañales. Y que todavía es prematuro sacar conclusiones determinantes.
La pregunta, según quienes estudian y analizan este fenómeno, es saber si esta clase de meditación se convertirá en una técnica terapéutica valiosa o si terminará siendo otro cliché de autoayuda. “Uno medita para cambiar cosas de adentro -sostiene Sommariva-. Se busca una revolución interior, entrar en contacto con el alma. No importa la etiqueta que se le ponga. Si uno lo hace porque necesita resolver angustias y lo logra, entonces vale la pena hacerlo".
Según el Centro Argentino de Etnografía Americana, en nuestro país casi el 90 por ciento de la población de sectores medios y altos combina la medicina científica con algún otro tipo de terapia, como reiki, yoga o flores de Bach.
¿Grupo esotérico apoyando en la ONU a la izquierda abertzale?
Un grupo esotérico que capta fondos para el regreso de Jesús apoya a la izquierda abertzale en la ONU. No es simple sensacionalismo. Éste es el titular que aparece en el blog que publica en el portal del diario vasco El Correo un conocido periodista y divulgador “escéptico", Luis Alfonso Gámez. Se trata de uno de los principales críticos del mundo del esoterismo y la parapsicología en España.
Un grupo esotérico que capta fondos para el regreso de Jesús apoya a la izquierda abertzale en la ONU. No es simple sensacionalismo. Éste es el titular que aparece en el blog que publica en el portal del diario vasco El Correo un conocido periodista y divulgador “escéptico", Luis Alfonso Gámez. Se trata de uno de los principales críticos del mundo del esoterismo y la parapsicología en España.
En la ONU, de sobra es sabido, hay varios grupos del ámbito de la Nueva Era y el esoterismo con estatus consultivo. Entre otros, algunos del mundo de la Teosofía, y los que afirman el retorno de Maitreya, el “Cristo” de la Nueva Era. Por su interés, y ya que procede de un medio no eclesial (para que luego no digan que son obsesiones doctrinales de grupos católicos como la RIES), reproducimos el artículo de Gámez a continuación.
La izquierda abertzale ya ha llegado hasta donde nadie había llegado jamás en la búsqueda de apoyos. El diario Gara informaba ayer de que “la Asociación Americana de Juristas y el Institute for Planetary Synthesis, organizaciones consultivas de la ONU, han pedido que se vuelva a instar al Gobierno español a «definir con claridad las conductas prohibidas, para la seguridad jurídica de todas las personas». Reiteran que Madrid hace una aplicación expansiva de los delitos de terrorismo y se fijan, entre otros, en los de apología y el enaltecimiento, por el que anteayer [por el martes] fue de nuevo condenado Arnaldo Otegi“. Y hoy el mismo diario refleja que la abogada Jone Goirizelaia ha destacado la importancia de la petición de esas dos asociaciones.
Ignoro si la Asociación Americana de Juristas es una organización como para alardear de su apoyo, pero lo que tengo claro es que el Instituto para la Síntesis Planetaria (IPS) no lo es. ¿Por qué? Porque el IPS es un nido de chiflados, como explica hoy en El Correo el periodistaÓscar Beltrán de Otálora, gracias a quien ayer me enteré de este episodio digno de Monty Phyton. Resulta que uno de los principales objetivos del IPS es captar fondos para propiciar la Segunda Venida, dentro del denominado Proyecto Maitreya. “Se necesitan billones para realizar la reconstrucción de los valores humanos y así purificar y embellecer nuestro mundo moderno hasta el nivel en el cual el Cristo pueda reaparecer entre los hombres”, dicen.
Los objetivos del IPS, cuya sede está en Ginebra, son “redespertar una conciencia de los valores esprituales en la vida diaria”; “promocionar la conciencia planetaria, que conduce a la ciudadania planetaria. Esto incluye una conciencia de la subyacente estructura de energía de nuestra sociedad, de los reinos de la naturaleza, del planeta y del Sistema Solar”; y “analizar y ayudar a resolver problemas mundiales sobre la base de los valores espirituales y la conciencia planetaria, y así satisfacer las verdaderas necesidades presentes”.
La entidad tiene entre sus maestros a la médium Helena P. Blavatsky, fundadora de la teosofía moderna, y presuntos lamas tibetanos. Y quiere crear una universidad que difunda las ideas de Blavatsky y otros maestros, y en la que se enseñe la historia de la Humanidad según el Antiguo Testamento y las sagradas escrituras indias; el simbolismo astrológico; la psicología de la Nueva Era; la homeopatía; el principio de Ayurveda; la curación mediante fuerzas más sutiles… Internamente, cuenta con diez grupos de trabajo que promueven todo tipo de cosas disparatadas, desde el uso de la telepatía hasta el desarrollo de “nuevas hipótesis que vayan más allá de los estrechos límites de la ciencia materialista”.
Con esta trayectoria y objetivos, que el IPS apoye a la izquiera abertzale no me parece nada inquietante; lo que me parece preocupante es que esté considerada una organización consultiva ante el Consejo Económico y Social de la ONU. Demuestra que en la institución supranacional escuchan los consejos de cualquiera, aunque esté loco de atar.
Para saber más sobre el advenimiento de Maitreya: “Maitreya, el Mesías de la Nueva Era… en España”.
Dos películas recientes, en la órbita de la “New Age”
A las 9:03 AM, por Luis Santamaría
Categorías : Nueva Era
Dos películas emitidas recientemente han sido muy comentadas entre los estudiosos de la nueva religiosidad, por tener algunos elementos propios de la “New Age”. Reproducimos aquí dos artículos de interés sobre estas películas, 2012 y la célebre Avatar, respectivamente. Extraído del nº 156 del boletín electrónico Info-RIES.
2012 (Roland Emmerich)
2012 (Roland Emmerich)
(Martín Ruiz, Ecclesia Digital). Hasta ahora no había salido nunca del cine con la sensación de haber invertido 7 euros y 2 horas y media de una forma tan inútil como después de ver 2012. Al final uno se cansa de cómo se derrumban edificios, se deslizan como por un tobogán ciudades hacia el mar, y se sepulta el Himalaya bajo las aguas. Lo que me queda claro es que el filme sólo es útil para quienes se conforman con un rato de simulaciones hechas por ordenador, o para quienes poco a poco, con alevosía y por la espalda, mediante adoctrinamiento multimedia silencioso, nos van metiendo entre las sienes postulados de la New Age.
Pese a su duración, la película tiene poco para contar. Viene a relatar cómo debido a una especialmente intensa actividad de la superficie solar, la corteza terrestre se vuelve inestable y se derrite. Lo que a la postre provoca fenomenales terremotos y tsunamis, que cambian la faz de la tierra. Sólo unos pocos miles de seres humanos logran salvarse tripulando unas enormes arcas en las que viajan con animales. Este fenómeno dura 27 días. Al cabo de los cuales, la tierra ya es nuevamente estable y habitable (lo cual científicamente sería aún más imposible que lo anterior). Y, en este nuevo orden mundial, el Polo Sur se sitúa en Wisconsin; el Polo Norte, por las islas australianas, y emerge África de entre las aguas. Es hacia allí donde ponen su rumbo los marineros, para comenzar una “Nueva Era”, como advierte la pantalla al final con grandes letras, al tiempo suprime el calendario cristiano y comienza el año 1.
Los efectos especiales son repetitivos (por ejemplo, los protagonistas cogen tres aviones y las tres veces, se hunde el suelo justo un instante después de despegar), el argumento facilón y los diálogos al más puro estilo estadounidense contemporáneo, es decir, con muy poca gracia. En lo único que destaca el filme de Roland Emmerich es en el pestiño que desprende a amalgama de ideas peregrinas típicas de la New Age. Subliminalmente, entre cataclismo y cataclismo, en 2012 se van arguyendo cosas como “todas las religiones son iguales, tienen algo que comparten”.
Y en el filme, queda muy claro: quienes ponen su confianza en Dios son, bien barbudos poco aseados que gesticulan por la calle levantando carteles y desgañitándose: “¡Convertíos, antes de que sea demasiado tarde!”, o cristianos que rezan piadosamente, lo cual, como advierte uno de los protagonistas “no sirve para nada”. Y así lo confirman las imágenes: en los frescos de Miguel Ángel de la Capilla Sixtina aparece una colosal grieta que separa el dedo de Dios del dedo del hombre. Ello unos instantes antes de que la cúpula de San Pedro caiga sobre Papa, curia y fieles congregados para rezar en la plaza.
El largometraje también se recrea en el desplome de la enorme estatua del Cristo Redentor en la bahía de Sao Paulo o deja clara la muerte de los presidentes norteamericano e italiano que prefieren quedarse junto a su pueblo rezando. Para qué, si la verdad y la solución sólo la tienen los científicos, los astrólogos y los iluminados que han tenido en cuenta las predicciones del calendario maya.
Al final, se salvan algunos hombres a sí mismos. Gracias, por supuesto, a la técnica, al dinero y a su saber. Y como no podía ser de otro modo, esta “historia de salvación” pasa por una gran alianza entre 47 países que crean las colosales arcas en las que embarcan “los elegidos”. Esta salvación, estrictamente terrenal, es, como muestra la película, fruto de una conciencia planetaria, del reciclaje de las creencias de civilizaciones precristianas y de la adopción por parte de los hombres de forma unilateral de una ética del amor, pero siempre rechazando la fe en Dios. Todo tal y como defienden las sectas que convergen en la New Age.
Avatar (James Cameron)
Avatar (James Cameron)
L’Osservatore Romano (LOR) dedicó tres de sus artículos a comienzos de enero a la taquillera cinta de James Cameron,Avatar, en los que criticó el sentimentalismo, panteísmo y espiritualismo ecológico de la película. En un primer artículo se señala que Cameron hace un paralelo entre el “genocidio” de los blancos contra las poblaciones nativas de Estados Unidos, presentando a los humanos de la película, como a los primeros y a los segundos como a los “na’vi” de la cinta que habitan en el mundo de Pandora, lugar donde transcurren la ficción.
La historia del director, dice el texto, “tiene una aproximación blanda, se cuenta sin profundizar y termina por caer en el sentimentalismo”. Informa de ello ACI.“Todo se reduce –prosigue– a una parábola antiimperialista y antimilitarista fácil, apenas esbozada, que no tiene la misma mordiente de otras películas que buscan mostrar estos aspectos”.
El ecologismo de Avatar, dice LOR, “se empantana de un espiritualismo ligado al culto de la naturaleza que le hace guiños a una de las tantas modas del tiempo. La misma identificación de los destructores con los invasores y de los ambientalistas con los indígenas aparece luego como una simplificación que menosprecia el ámbito del problema”.
El segundo artículo plantea el nacimiento de una película de culto con Avatar. “Inaugurará, tal vez–dice el texto– un nuevo género, creando un imaginario colectivo en el que se reflejará una vez más la fuerza atractiva de los mundos alternativos, una cierta forma de espiritualismo ecológico hoy de moda y el temor, muy difundido, a vivir una verdadera trascendencia”.
El tercer texto, tomado por LOR de la revista Mondo e Missione (Mundo y Misión) lleva por título “La religión de Pandora” y refiere la opinión de algunos columnistas sobre este tema. El texto cita al comentarista de asuntos religiosos del New York Times, Ross Duhat, quien considera que Avatar presenta “una apología del panteísmo, una fe que hace a Dios igual a la naturaleza, y llama a la humanidad a una comunión religiosa con el mundo natural”.
Este comentarista, prosigue el artículo, “recuerda que esta visión religiosa es una especie de caballito de batalla del Hollywood más reciente. Para Douthat la opción panteísta de Cameron y de la industria cinematográfica de Estados Unidos en general, sigue a través de este camino porque ‘millones de estadounidenses han respondido a ella de manera muy positiva’”.
“Y como reconocía –continúa– en el siglo XVIII el filósofo francés Alexis de Tocqueville, ‘el credo estadounidense en la esencial unidad del género humano nos lleva a anular toda distinción en la creación. El panteísmo abre la puerta a una experiencia de lo divino para la gente que no se siente a gusto en la perspectiva escriturística de las religiones monoteístas’”.
Tras hacer algunas comparaciones de la cinta con la concepción del hinduismo, como que el color azul de los na’vi sea similar al de Shiva –una de sus principales deidades– el artículo sugiere, citando a un blogger estadounidense, que Cameron también podría haber “unido la antigua teología cristiana de la gracia y de la redención a su parábola antiimperialista’ (cuando afirma que llegar a ser un na’vi es volver a nacer)”. “El debate, como se ve, está más abierto que nunca”, concluye.
